佛教中轮回的疑问
1.不是的,三千大千世界众生都在轮回
2.它方世界轮回转生到我们这个世界
3.不是只要有作恶的存在就有动物存在
4.会,因为业力所至
世界是由因缘和合而成,由业力所至,你今世所做的善恶决定你的去向.
众生由于妄想执著，起惑造业，岂但障蔽了本有的佛性，而且招致种种业报，沉沦生死海中，轮转六道，欲出无期。而且轮回之说是佛教独有的。
佛教认为由于众生妄想执著，造种种业。善有善报，恶有恶报，因果报应，一丝不爽。于是或因还债，或因索命，种种因缘，轮回六趣（即六道）。天，修罗，人是三善趣；畜，鬼，地狱是三恶趣。人在中间，人就很苦，恶趣中的畜生比人更苦。
作善可以上天享福,作恶下地狱受苦.
他方世界和你今世所做的业力相同你就去那个世界,反之一样.
佛经上关于人类的起源
《长阿含经》节录天地始终。劫尽坏时。众生命终皆生光音天。自然化生。以念为食。光明自照。神足飞空。其后此地尽变为水。无不周遍。当于尔时。无复日月星辰。亦无昼夜年月岁数。唯有大冥。其后此水变成大地。光音诸天福尽命终。来生此间。虽来生此。犹以念食。神足飞空。身光自照。于此住久。各自称言。众生。众生。其后此地甘泉涌出。状如酥蜜。彼初来天性轻易者。见此泉已。默自念言。此为何物。可试尝之。即内指泉中。而试尝之。如是再三。转觉其美。便以手抄自恣食之。如是乐着。遂无厌足。其余众生复效食之。如是再三。复觉其美。食之不已。其身转粗。肌肉坚[革*昂]。失天妙色。无复神足。履地而行。身光转灭。天地大冥。
(大概意思：我们这个宇宙是不断开始和终结的。当上一个宇宙纪元结束的时候，宇宙崩坏坍塌，众生死后都上生于光音天，生命是自然化生的，进食的方式是无需麻烦的段食，而是以念为食，身心自有光明，能够在虚空中飞行。宇宙坏后，空间变成了一片汪洋（不是我们传统意义上的水啊，可能是物质形态发生了根本变化），遍布虚空，在这个时候，各种星球天体都消失了，也没有了日夜时间的概念，只有混沌。之后，在混沌状态之中，物质渐渐坚实起来，光音天的天人们福报享尽，下生到这个宇宙空间。这个时候的光音天天人，仍然以念为食，神通具足，遨游虚空，身体的光明具足。之后，大地（亦不是地球的那种概念）自然喷出甘美的东西，像蜜酥一样。这好像是宇宙演化的一个过程，宇宙的物质在慢慢的形成。开始来的天人们有性格比较轻率的，看到这种现象，心里想，这是什么东西啊？我来尝尝，就用手指捅了一下，放在嘴里，呵呵，很像孩童的好奇心阿。反复的尝试，感觉这是一种美味的东西，就不断的开吃了。但后果慢慢来了，原本光明神足的身体，慢慢变得粗燥坚实起来，美妙的光色消失了，神通也消失了，不能再任意遨游虚空，开始变成履地行走的方式，身体的光明也消失了，于是天地黑暗下来，不复有光明。)
大冥之后。必有日月星像现于虚空。然后方有昼夜晦明．日月岁数。尔时。众生但食地味。久住世间。其食多者。颜色粗丑。其食少者。色犹悦泽。好丑端正。于是始有。其端正者。生憍慢心。轻丑陋者。其丑陋者。生嫉恶心。憎端正者。众生于是各共忿诤。是时甘泉自然枯涸。其后此地生自然地肥。色味具足。香洁可食。是时众生复取食之。久住世间。其食多者。颜色粗丑。其食少者。色犹悦泽。其端正者。生憍慢心。轻丑陋者。其丑陋者。生嫉恶心。憎端正者。众生于是各共诤讼。是时地肥遂不复生。
（大概意思：宇宙大黑暗之后，必有发光的星球天体渐渐生成，而后才产生了昼夜、明暗、时间的概念。这个时候，天人们演变成的众生以物质的食物进食，已经在这个世间住了很久。饮食多的人，容颜粗燥丑陋，吃得少的人，容颜还比较润泽端正。于是美丽和丑陋的观念，开始产生了。容貌端正的人，产生了傲慢的心理，轻视相貌丑的人。而相貌丑的人，产生了嫉妒的心理，憎恨相貌好的人，于是两类人产生争纷，这个时候自然的甘美食物就消失了，这个福报也没有了。而后大地又自然产生了地肥，色泽和香味还具足，清香干净，可以食用。众生于是又开始食用这种食物。那么久在世间居住的人，吃得多，容颜更加粗燥丑陋，而吃得少的人，容颜尚且润泽端正。容貌端正的人，产生了傲慢的心理，轻视相貌丑的人。而相貌丑的人，产生了嫉妒的心理，憎恨相貌好的人，于是两类人产生争纷。随着人心的分别执着，美味的地肥也不再产生了。）
其后此地复生粗厚地肥。亦香美可食。不如前者。是时众生复取食之。久住世间。其食多者。色转粗丑。其食少者。色犹悦泽。端正丑陋。迭相是非。遂生诤讼。地肥于是遂不复生。其后此地生自然粳米。无有糠糩。色味具足。香洁可食。是时众生复取食之。久住于世。便有男女。互共相视。渐有情欲。转相亲近。其余众生见已。语言。汝所为非。汝所为非。即排摈驱遣出于人外。过三月已。然后还归。
（大概意思：之后，大地又自然产生出粗厚的地肥，也基本上香甜可口，可以食用，但不如以前的地肥了。这个时候众生继续食用这种地肥，那么久在世间居住的人，吃得多，容颜更加粗燥丑陋，而吃得少的人，容颜尚且润泽端正。容貌端正的人，产生了傲慢的心理，轻视相貌丑的人。而相貌丑的人，产生了嫉妒的心理，憎恨相貌好的人，于是两类人产生争纷，于是连粗厚的地肥也不再产生。看来自然环境是跟着人心走的啊。不过天无绝人之路，大地又生长出自然的粮食供人食用，可不象我们现在的粮食啊，很麻烦，很粗燥。这种粮食没有糟糠，色香味具足，清香干净可以食用。长久的居住于这样的环境后，就有男女的分别出现，因为异性间相互观视，渐渐的产生了情欲，于是两个人就亲近起来。其余尚未沾染情欲的人，说：你们做得这种事情很不对！于是就把他们驱逐出去。不过过了几个月后，被驱逐的人自然又回来了。）
昔所非者。今以为是。时。彼众生习于非法。极情恣欲。无有时节。以惭愧故。遂造屋舍。世间于是始有房舍。玩习非法。淫欲转增。便有胞胎。因不净生。世间胞胎始于是也。时。彼众生食自然粳米。随取随生。无可穷尽。时。彼众生有懈惰者。默自念言。朝食朝取。暮食暮取。于我劳勤。今欲并取。以终一日。即寻并取。于后等侣唤共取米。其人答曰。我已并取。以供一日。汝欲取者。自可随意。彼人复自念言。此人黠慧。能先储积。我今亦欲积粮。以供三日。其人即储三日余粮。有余众生复来语言。可共取米。答言。吾已先积三日余粮。汝欲取者可往自取。彼人复念。此人黠慧。先积余粮。以供三日。吾当效彼。积粮以供五日。即便往取。
（大概意思：然而，以往主流观点认为沉迷于情欲是不对的，但被情欲沾染的少数人将这种行为传播开来，慢慢变成正确的东西。众生都沾染上了情欲的欲望，而且不加节制的纵情纵欲，不分时节。因为自己感觉比较惭愧，开始发明了房屋以遮盖自己的行为，于是世间才开始有了房屋。有了房屋提供隐私的场所，众生的淫欲更加放纵，于是后果来了，自然产生了胞胎，生育方式变得不干净起来。世间的胎生源自于此。这个时候，供众生食用的自然粮食，大地还是取完就生长出来，没有枯竭的现象，人还是很有福气的。而这个时候的众生，有比较懒惰自私的，想，我早上要吃的话就要早起去拿，晚上要吃的话就要晚上去拿，我太辛苦了，不如一下子拿一天的，而且我想拿多少，不就可以拿多少么？其他人也产生了想法，这个人聪明啊，能先储存粮食，我现在也要学习，而且要一下拿三天的粮食。其他的人来约这个聪明人去拿粮食，他就说，哈哈，我已经一下拿了三天的粮食了，多省事啊。你要去的话你去吧，我不用去了。那么其他人就想，这个人聪明啊，能知道一下子备足三天粮食，省了不少事情，我应该学习他，而且要囤积的更多，要五天才行。。）
如此看来，从更久远的时间段来说，人类的产生其实不是进化论了，而是退化论了，是一个身心、道德都不断退化的过程，而陪伴我们的资源也随着我们的贪心的增加不断的减少。似乎我们索取的越多，自然将给予我们的更少。而目前人类的状况，似乎也证明了这一点。经济，科学，不知道要把我们人类引向何方。
《阿毗达磨俱舍论》〖唐 玄奘译〗节录劫初时人皆如色界。故契经说。劫初时人有色意成。肢体圆满诸根无缺。形色端严身带光明。腾空自在饮食喜乐长寿久住。有如是类地味渐生。其味甘美其香郁馥。时有一人禀性耽味。嗅香起爱取尝便食。余人随学竞取食之。尔时方名初受段食。资段食故身渐坚重。光明隐没黑暗便生。日月众星从兹出现。由渐耽味地味便隐。从斯复有地皮饼生。竞耽食之。地饼复隐。尔时复有林藤出现。竞耽食故林藤复隐。有非耕种香稻自生。众共取之以充所食。此食粗故残秽在身为欲蠲除便生二道。因斯遂有男女根生。由二根殊形相亦异。宿习力故便相瞻视。因此遂生非理作意。欲贪鬼魅惑乱身心。失意猖狂行非梵行。人中欲鬼初发此时。尔时诸人随食早晚随取香稻无所贮积。后时有人禀性懒惰。长取香稻贮拟后食。余人随学渐多停贮。由此于稻生我所心。各纵贪情多收无厌。故随收处无复再生。遂共分田虑防远尽。于己田分生吝护心。于他分田有怀侵夺。劫盗过起始于此时。为欲遮防共聚详议。铨量众内一有德人。各以所收六分之一。雇令防护封为田主。因斯故立刹帝利名。大众钦承恩流率土。故复名大三末多王。自后诸王此王为首。时人或有情厌居家。乐在空闲精修戒行。因斯故得婆罗门名。后时有王贪吝财物。不能均给国土人民。故贫匮人多行贼事。王为禁止行轻重罚。为杀害业始于此时。时有罪人心怖刑罚。覆藏其过异想发言。虚诳语生此时为首。
（宇宙刚开始的时候，人类都像色界天天人一样，形色完美，意识圆满，身体和感官是没有缺陷的，形态容貌端庄，身体自带光明，能够自在飞翔不受阻碍，以喜乐为食，寿命长久。渐渐的，大地开始涌出地味，味道甘美芳香。那时有人禀性比较贪吃，闻地味很香，就拾起来尝尝，其他人就学他纷纷的品尝，从这个时候起，人类开始接受分段进食的饮食方式（以前都是思食）。因为饮食习惯的变化，人类的身体渐渐变得沉重坚硬起来，体光明消失了，黑暗产生。因为自体没有光明了，日月星球自然出现了（人类需要光明啊）。因为人类过于贪食地味，地味就渐渐的消失了，大地开始结出像饼皮一样的物质（很像地球的形成过程，气态-液态-固态），于是人类又竞相食用这种地饼，因为过于贪吃，地饼渐渐消失了。大地又产生了林藤（似乎是植物出现了），于是人类又纷纷的取食林藤。因为人类贪食林藤，于是林藤也渐渐消失了。于是大地又产生了不需要耕种的香美粮食供人食用。不过吃了这种粗糙的食物之后，麻烦也来了。因为食品粗糙，产生了残渣污秽需要排放，于是人类的身体又演变出了大小便二道，因为这个缘故，男女生殖器便产生了。因为男根和女根的形态大不一样，男女的容貌也发生了差异。因为在无量亿劫以来，人类在不断的轮回中宿习还在，当异性产生之后，自然就忍不住相互吸引，因此产生了非理性的思想，而产生欲望。于是身心都被鬼魅一样的欲望惑乱了，心意狂乱而发生不清静的行为。鬼道就开始产生于此。在那个时候，人类早晚吃饭，自然供给给人的香美的粮食都是随用随取，没有枯竭。而有的人生性懒惰，一次取了超过自己一顿的食粮储存起来，以便于下次再用，其他人都学习这个人纷纷的多拿，产生了“我所”的心，就是把东西占为己有的心意。因为贪图更多的食粮，大地渐渐不再有天然的食物供给。于是乎人类就开始分田地了，有了属于自己的田地，才能安心采到食粮以备长远。因为人对自己的田产生吝啬保护的心，贪欲不足，对别人的田就有了掠夺的心思。人类的抢劫偷盗源自于此。盗劫的行为产生后，为了制止这种行为，人们聚在一起商讨。众人中总有德高望重的，于是人们就拿出自己收成的六分之一雇佣他为田主，有矛盾了就找他解决，因为这个缘故，刹帝利（似乎是头领，应该是以后的王族）就产生了，因为他做事公正，有恩于大家，大家就全权让他领导。因为有德，这样的首领渐渐成为一个国家的王。那个时候，有的人厌倦了世俗的事情，离家在清静的场所精进修行，于是婆罗门（应该指的是修行人的产生，而由修行才产生宗教）这个种群产生了。再到后来，有的王开始变的贪图财物，不能再合理的将土地财物分配给人民了，所以产生了穷人和富人。穷人因为生活所迫，常常盗劫财物，王为了禁止这种行为，施与重罚，杀人的事情由此而产生。因为有的罪人害怕刑罚，隐藏自己的行为，而说不实的话，欺骗和谎言源自于此。）
生死书注：唐玄奘翻译的俱舍论中，描述了日月星辰的最初出现，也描述了大小便器官、男女、性行为、积蓄、吝啬、管理者、持戒修行、偷盗、杀人、谎言的最初出现情况。
摘自 一个学物理的人对佛教的认识
[url=http://bookgb.bfnn.org/books/0423.htm][/url]
对于人类如何生起，大楼炭经天地成品：‘佛告比丘，天地破坏，更始成后，人皆在第十五阿卫货罗天上，其天上人，以好喜作食，各有光明神足，其寿甚久远……，彼天人福德薄禄，命欲尽者，从阿卫货楼天上，来下游此间地，……取地味而食之，人食地味之后，身即粗坚……亡失光明神足不能复飞天上……’这段话说明人类最早是由飞行自在身体光明的天界众生，因福报尽、业报重，贪食地味，因此身体变粗重，无法重回天上，就生在地球，但佛并没有说明这些天人到地球后变成什么模样。当时天人们只是变成合于地球生存条件的生物，后因地球生存条件不断改变，天人们就制做复杂的‘基因’（在生物的细胞内）来记录其生存环境与生物体结构的关系，藉此记录的资料，‘神识’就制造出最适合其生存环境的生物体，经过漫长时间的改变而才有今日的人类。这种说词与进化论的观点是相同的（注：地球的年龄由科学方法估计约四十六亿年，三十五亿午前出现单细胞生物，十亿年前开始出现有性生殖，七点五亿年前有多细胞植物出现，较复杂的动物如虾等出现时间约在三亿年以前。约5000万年前开始有灵长目动物，到2000万年前出现猿类，而直立的猿人约出现在500万年前，周口店的猿人出现在150万年前．而10万年前开始有农耕生活，约五万年前才有今日的文明）
对于地球当初的情况，起世经亦描述：‘复次比丘……当于如是三摩耶时，此大地上出生地肥，周遍凝住，……如有人熟煎乳汁，其上便有薄膜停住，亦如水膜停住水上……’，佛所说的‘地肥’有点类似火山的岩浆，慢慢凝固后形成陆地就像水膜停在水上。佛又说：‘诸比丘，复于此时，此大地上所生地肥，凝然停住，渐如乳酪，成就生酥，有如等是形色相貌，其味甘美，犹如上蜜，尔时众生……取此地味，食之不已，其身渐渐涩恶，皮肤颜色浊暗，形貌改异，无复光明，亦不能飞行虚空，以地肥故，神通没灭……’。这段话叙说业报较重的天人看地球初期的感觉（注：其感觉和我们不同），认为地球是甘美的食物，贪食著相就成为生物了。
(转至地藏论坛)
因缘果报（1）什么是因缘果报
在佛法中有很多概念是我们一定要搞清楚的，如果搞不清楚一些基本的知识，那么我们就不可能正确的掌握和运用佛法的道理利益自己和他人。
这其中最重要的一个观念就是因缘果报、因果的概念。说到因果，几乎所有的中国人大都知道一二。同时社会中认识的因果和佛法却并不一样。普通人没有学习过佛法经典，因果的概念都是通过书籍的转述，他人的灌输这种途径得来。但这些见解鲜有真正依据佛法经典而来的。都是大家认为因果是怎么回事，是大家的依靠自己的认知来推测出的。这就造成了很多的误解。
普通人对于因果的概念多数就是杀人偿命、欠债还钱，如果相信来世的则会认为这个结果可以到下一世才出现。大多数人都是这么认为的是不是？
其实佛法讲的因缘果报、因果定律并非如此，严格说来和此完全不同。我们试着给大家介绍一下，因果到底是怎么运行的。这世间的万事万物究竟遵循着一种什么规律、我们又如何利用这种规律来造福自己和他人。
（1）因果是如何运行的
因果业力的作用是如同种子在适合的条件下逐步成长，最后结出果实一样。
因就是种子。我们从前说过的话、做过的事情、想过的内容都会成为种子，业因。
比如我今天想了，我想赚点钱、或者我要去某个地方玩。这都是因。我们说的话、做的每件事情，都会成为种子。
一颗种子，要有适合的土壤、阳光、水分才会成长、结果。在各种条件的配合下，种子逐步成长最后结出果实，这个过程就仿佛我们造作的业因，聚集各种助缘，最后得到结果。
什么是缘呢？同样是我们的身语意三业，做得事、说的话、思想的内容。这些不仅仅是种子，同时还是其它种子的缘、助力。
比如一个人想去某地游玩，这是个想法，正好他有钱、有福报、有时间、天气、环境都合适，这些是缘，于是就去了。没想到他从前欠了别人的赌债，结果在玩地方遇到债主了。被打了一顿。于是去游玩这件事情，虽然是他当初想法的果，这个果是各种条件聚集而形成，同时又成了他被打的缘，另一个果报的一个助力。
因果就是如此运行，每个因都在适合的条件下发展，同时又对其它的因的发展起着作用，相互缠绕、相互影响。非常复杂。复杂到我们普通人是难以想象的。
如果非要用比喻来讲：每个人的因果都如同一片没有尽头的森林，无数的种子、无数的发芽、开花成长、无数的果实。而果实则继续变成种子。不同的植物之间又相互缠绕、相互依存、相互影响。
或者也可以比喻成一张没有边际的大网、上面纵横交错着种种因、种种缘、而这些条件聚集在一起就是一个交汇点：果报，无数的果报又继续和其它的因缘相交汇，层层叠叠无有穷尽。
佛在《佛说福力太子因缘经》讲：
假使经百劫 不坏诸业因
因缘和合时 有情随受果
就是说我们造作的业因，种种因，哪怕是过了很久很久的世间，依然不会损坏，无论我们做得是善因、还是恶因。都会成为一颗种子，一旦和其配合的条件具备，那么就会有果报出现。
《占察善恶业报经》讲：现在苦乐吉凶等事。缘合故有缘尽则灭。业集随心相现果起。不失不坏相应不差
现在我们遇到的各种事情，有苦有乐，都是各种缘聚合在一起产生的。这些缘如果没有了，则不会再有这种结果。
而这些业力都是随你的心聚集的。不会有一点的误差。
《华严经》讲：于一业分别知无量诸业种种缘造。如一业。一切诸业亦复如是。
就是说，从单单一个业力来认识，就可以知道我们大家的无量业报、果报，都是由种种缘的聚合而成。就和这一个业力一样。我们自身的一切业力、果报都是如此的。
佛法讲的因果，并不是简单的欠债还钱、杀人偿命那样。佛法讲的因果，是指出我们自身所遇到的一切事情是怎么运行的，都是因为有因、有种种缘的配合，最后形成的果报。
有人会说这似乎没什么，挺简单啊。是挺简单的，我们后面还得深入介绍，因果的特性，它有什么特点。以及我们如何利用因果这种规律来造福自己和他人。
因缘果报（2）因果的特性之一
前面说了因果的运行。那么按照这个因果运行的模式，我们还需要了解因果的几个特点：
1 因果是自作自受的
因果的作用永远是自作自受，绝没有你造作的业果，导致别人承受的。或者别人造作什么业力，而你得到果报的。
<般泥洹经>讲：‘父作不善，子不代受，子作不善，父不代受，善自获福，恶自受殃。’
哪怕是父子至亲，其造作的业因也不会因为亲缘关系而有一丝一毫的改变。
在生活中我们经常会发现父亲造作了什么罪过，结果牵连到一家人都受到打击。于是很多人就误以为业力是可以传递的。甚至于发展出世俗中自己造福儿孙享用的观念。这是非常错误的想法。
一个人犯罪，全家受到牵连，依然是因为每个人都曾经有这样的因，故此会有果报。而不是因为某个人的所作所为，其它人得到果报
我们也同样看到，一样有很好的父亲却生出一个不幸的儿子，一个作恶多端的人，他的亲属竟然很好。用业力可以传递、可以代受的理论是解释不同的。
一个国王的儿子成为王子，并不是因为国王的原因，而是因为这个儿子一定造作了与此有关的业力。国王不过是助缘之一。
在经典中还有不少这样的叙述：
《佛说无上依经》：如来知见自业自受。无有自作他受果者。
《诸法集要经》：
诸愚夫异生 由因缘和合
流转三界中 皆随于自业
非自作他受 非他作我受
2 因果各业不同
《大庄严论经》讲：
复次我昔曾闻。有一国中王嗣欲绝。时有王种先入山林学道求仙。即强将来立以为王。从敷卧具人索于衣服及以饮食。时敷卧具人而白王言。各有所典。王于今者不应事事尽随我索。我唯知敷卧具事。洗浴衣食。悉更有人。非我所当。以此喻可知一切诸业。如王敷卧具人各有所典。业亦如是。各各不同色无病者财物可爱。智等诸业各各别异。有业得无病。有业能得端正色力。如彼仙人从敷卧具人索种种物终不可得。若生上族不必财富。诸业受报各各差别。不以一业。得种种报。若作端正业。则得端正色力。财富应从余业索。是故智者应当修习种种净业得种种报。
这里说曾经有一个国王，没有儿子，于是入山学道求仙，希望将来有个继承人。于是向跟随他的负责卧具的仆人要衣服和饮食。这个仆人就说，大家各有分工。大王不该什么事情都和我来要，我只知道卧具的相关事情。而衣服饮食则有其他人。不是我来负责的。
这个故事比喻的是一切诸业，如同仆人各有分工一样。各个不同。健康、财富、容貌、智慧这些业力都各个不同。
有的业因可以得到无病的果报，有的则得到容貌端正。如同那个国王一样向负责卧具的人索要其它的东西是得不到的。
如果生为皇族或许便无须财富，各种业力的受报是不同的。不会因为一种业因得到各种果报。如果你做了容貌端正的业因，那么就会得到这个果报。而财富则应该从其它的业因得到。
所以有智慧的人应该造作各种善因、善业得到各种不同的果报。
这个故事讲的非常形象。
所以大家以后不用问，我放生了怎么夫妻还是老吵架、我都布施了怎么还得病、我已经不邪淫了怎么老是发不了财？
这就和国王向管卧具的仆人要饮食一样。业力各有各的果报。
因缘果报因果的特性之二
一业多果，多业一果.
在佛法中讲述的因果业报都提到过，一种因会得到不同的果报。但这些果报都是与此业因属于同类的。
比如不邪淫的果报，经中讲：邪淫有十恶事。何等十。常为其夫伺捕楚毒。室家不和善法消竭。不善法增。危败躯身。不检其妻。不守财贿。常为人疑。宗亲不信。种业如是。门不贞洁。身坏命终生地狱中。设得为女非独一主。设得为男驰骋邪淫。自失其妻。是十恶事。
所以种下一因，得到的可能是多种果报，这和我们自然界的种子发芽，成长、开花结果一样，果实总是比种子大，而且还不止一个果实。
再比如说杀生得到的果报，决不仅仅是被人杀这么简单。一命抵一命的说法在因果理论中是不现实的。
不要认为因果就是欠债还钱、杀人偿命那么简单。问题其实非常多。
在《鬼问目连经》就叙述了非常多的业力果报的例子，例如：
一鬼问言。我一生以来。恒患头痛。何罪所致。目连答言。汝为人时。好以杖打众生头。今受花报果入地狱。
一鬼问言。我一生已来。顽无所知。何罪所致。目连答言。汝为人时。强劝人酒。令其颠倒。今受花报果入地狱。
这里说的花报，就如同种子开花一样刚刚显示出样子来，真正的果实还没来到。
这些鬼问目连尊者（佛的十大弟子之一）他们为什么会有这样的痛苦，目连就告诉他们从前他们做过什么业因导致的，而这个业因并未完全成熟，刚刚才显现出效果。将来的果报是在地狱。
这里的鬼的痛苦之处，也并非是什么怨亲债主跟着它、陷害它、它已经是鬼了。而是果报如此。
从这里我们了解我们遇到的事情，有的未必是真正的果报，真正的问题恐怕在现世还未到来。
那么什么是多业一果呢？
这个很好理解了。那就是最终的果报是多种业力的集合。比如上面《鬼问目连》中说的一样，这个鬼为什么经常头痛呢？因为曾经喜欢用棍棒打别人的脑袋。它肯定打了不是一次，这些业力集合在一起导致了地狱的果报。如果它仅仅偶尔打过一次别人，果报则肯定不是这么严重。
如果你造作的同类业力特别多，结果也一定很大。就是这个道理。
4 因缘果报的运行由心调控
《占察善恶业报经》讲：现在苦乐吉凶等事。缘合故有缘尽则灭。业集随心相现果起。不失不坏相应不差
现在我们遇到的各种事情，有苦有乐，都是各种缘聚合在一起产生的。这些缘如果没有了，则不会再有这种结果。
而这些业力都是随你的心聚集的。不会有一点的误差。
大家注意这句业集随心。业力的聚集是跟随什么呢？是心在控制。
在《占察善恶业报经》中还讲过：起妄想相应心计我我所。造集诸业受生死苦。
就是说起妄想心，执著我、和我所有的这种心念，导致造作聚集各种业力，受生死轮回。
因缘果报的运行是跟随心的操纵。而我们只要明白这个关键，就可以运用它转变我们的因果运行。让它向我们希望的方向前进。而不是被业力推动。
因缘果报
如何运用因果
明白了因果的道理，有什么用呢？佛法叙述的道理其实在现实中有非常强的实用性。因为因果的道理是叙述世间运作的真正规律，所以我们能利用这个规律给自己造福，为自己带来无穷的利益。
大家学习佛法，并非有很多人一开始就是为了求得无上智慧，或者求得解脱轮回，并不是为了这样的目的。大部分人是为了现生、甚至来生得到一些现实的福报、利益。仅此而已。这样的想法对不对呢？
对的，严格来说学习佛法本质就是如此，就是为了令自己更幸福、更有福报、更有智慧。虽然有人的目的有些局限，但本质是一样的。
《大般涅盘经》讲：一切圣人所以修道。为坏定业得轻报故。不定之业无果报故。
什么意思呢？所有学习佛法的人，有成就的人，他们为什么修习佛法？是为了能让从前的恶业减轻，定业减轻，轻微的业力不再受报。
我们大家从前都曾经在身语意上做过这样或者那样的业力，这些业力有善有恶。这些业力都会导致相应的果报。而果报就是我们现在现实中所体现出来的贫富、贵贱、吉凶、平安或灾祸、健康和疾病等等情况。这就是果报。
我们学佛就是为了改变这种果报，让坏的果报不再出现，让比较严重的恶果，变的轻微。这就是目的。
所以我们不必以为自己学佛的目的是为了现实中能得到什么利益而觉得忐忑不安，相反这恰恰是我们学习佛法的原因。当然我们得按照佛法中叙述的来做。不能道听途说，仅靠自己从社会上听闻来的一知半解来指导自己。真正的佛法是在释迦牟尼佛讲述的经典当中。
果报有好有坏，我们怎么样能够让坏的果报不再出现呢？
前面我们说了因果的运作就如同种子遇到了适合的土壤、水分、阳光后发芽、成长、结果一样。
我们从前作的业力、曾经做过的身语意恶业，是无法消除的。已经做了的不可能让它消失。如同种子已经种下，如果不想让它发芽、成长、结果，该怎么办？
很简单，不给它水、阳光、适合的土壤，这种子自然就不会发芽、不会成长。不会结果。
于是我们看到释迦牟尼佛在经典中一再宣说，如何灭除恶果：《占察善恶业报经》讲：现在苦乐吉凶等事。缘合故有缘尽则灭。
说的再清楚不过了。一切我们的各种境遇，无不是各种缘的聚合。这些缘、条件相互聚集才会形成果报。如果没有了适合的缘、条件那么自然就没有了这些果报。
所以想要没有不好的果报、消除各种灾难、贫穷、疾病等等不如意的事情。该怎么做？消除导致这些果报的条件就可以了。没有这些条件，自然就不会再有这些结果了。
比如你现在的财富很少，这是因为你从前造作的业力、各种缘的作用，肯定是贫穷的因、贫穷的缘聚集在一起导致的，而且从前也没有多少富有的因缘。故此有这个果报。现在怎么办？断除各种贫穷的恶业，就是减少贫穷的条件、因缘。造作各种富有的因缘，这样才会改变。
释迦牟尼佛用了更多的比喻来和我们谈这个问题：
《大般涅盘经》讲：
善男子。譬如二人于王有罪。眷属多者其罪则轻。眷属少者应轻更重。愚智之人亦复如是。智者善业多故重则轻受。愚者善业少故轻则重受。
比如有两个人犯了王法，那么一个眷属众多，来帮助他开脱，可能就会得到更轻的判决。比如现在如果你有钱可以请个好律师，那么打官司的结果可能不一样。
而有智慧的人，因为善业多，就和眷属众多一样，可以得到比较轻的果报。而愚痴的人，因为造作的善业少，就和眷属少一样，造作的恶业可能会收到比较严重的果报。
现实中我们可以看到很多这样的例子，假如一个人从前做过很多善业，得到各种福报，那么哪怕从前造作了一些恶业，其果报并不严重，甚至可以承受。试想一个人有很好的福报，果报是亿万富翁，那么从前他造作的些许财富损失的恶因，不会导致很大的影响。体现的并不明显。
善男子。譬如二人一则肥壮一则羸瘦。俱没深泥肥壮能出羸者则没。
又如，一个人强壮有利，身体壮实，那么他要是落到沟壑泥潭当中可能就能生还，而瘦弱多病的人可能就会丧生了。
善男子。譬如二人俱共服毒。一有咒力及阿伽陀。一者无有赖咒药者毒不能伤。其无咒药服时即死。
又如，两个人都服了毒药，一个人会各种咒术，有各种药物，一个没有，那么没有的人可能马上就死了。
善男子。譬如二人俱多饮浆。一火力势盛一则微弱。火势多者则能消化。火势弱者则为其患。
又如，两个人都饱食，一个因为年轻气盛可能就完全消化了。一个则恐怕年老体衰会因为一顿饱饭而得病。
善男子。譬如二人为王所系。一有智慧一则愚痴。其有智者则能得脱。愚痴之人无有脱期。
又比如，两个人被国王抓住，有智慧的人可能会想办法逃脱，而愚痴的人可能就没有逃脱的时候了。
善男子。譬如二人俱涉险路。一则有目一则盲瞽。有目之人直过无患。盲者坠落堕深坑险。
又比如，两个人都路过危险的道路，眼力好的人可能过去没什么事，平安度过，而另一个眼力不好，则可能坠落悬崖。
善男子。譬如二人俱共饮酒。一则多食一则少食。其多食者饮则无患。其少食者饮则成患。
又比如：两个一起饮酒，一个吃了些东西，一个没吃多少食物，前者可能喝酒没事，后者可能胃出血。
善男子。譬如二人俱敌怨阵。一则铠仗具足庄严一则白身。其有仗者能破怨敌。其自身者不能自勉。
又比如：两个人在战场杀敌，一个人有一副结实的铠甲，一个人一身布衣。前者可能战胜对手。后者可能被杀。
复有二人粪秽污衣。一觉寻浣一觉不浣。其寻浣者衣则净洁。其不浣者垢秽日增。
又比如：两个人被粪便污秽了一副，一个人去清洗，一个人不去清洗，那么不清洗的则污垢会越来越多，而清洗的，衣服会十分干净。哪怕从前曾有污染。
复有二人俱共乘车。一有副轴一无副轴。有副轴者随意而去。无副轴者则不移处。
又比如：两个人都乘车，一个人乘的车有轴有轮，自然随意来往。一个则无轴无轮，根本不会移动。
复有二人俱行旷路。一有资粮一则空往。有资粮者则得度险。其空往者则不能过。
又比如：两个人都履行，一个带有足够的干粮、一个则空手前往。那么前者可能遇到危险平安度过，后者恐怕无法坚持。
复有二人为贼所劫。一有宝藏一则无藏。有宝藏者心无忧戚。其无藏者心则愁恼。
又比如：两个人都被盗贼劫夺，一个人另有宝藏，一个没有。那么前者不会担忧，后者则被洗劫一空，十分忧愁懊恼。
愚智之人亦复如是。有善藏者重业轻受。无善藏者轻业重受
有智慧的人，有善业如同宝藏，即便有恶业，受报也会轻。没有善业的人如同没有宝藏，一旦受报会果报严重。
这么多的比喻，其实就讲了一件事，我们现在果报如何，就看我们的各种缘的作用，如果善业多，善果多，则果报好，体现在现实生活中就是各种方面好的境况，如果没有善业，只有恶业、或者恶业多，则现在的果报就有些惨了。
故此，佛法讲：诸恶莫做、诸善奉行。
这是我们改变果报的不二法门。不再造作恶业，减少恶果的缘，造作各种善业，添加善报的缘，那么我们现实生活就会逐步好转，恶果消失、善果日增。因缘果报（4）运用因果的诀窍！｛不看可后悔｝
我们如果了解了改变因果的原理，就可以知道如何做才能逐步改善目前我们所处的境遇，让自己的果报越来越好。
当然改变因果还是有诀窍的，如果我们不知道怎样巧妙地改善因果，那么可能会导致事倍功半。甚至劳而无功。
前面说了改变因果，就是增加善缘、善因。造作善业。减少恶缘、恶因，这样可以消除恶果形成的各种条件，从而使它不在出现，或者即便出现也较原来大大缩小。
但是这个因缘聚合的过程是怎么运行的呢？
《占察善恶业报经》讲：现在苦乐吉凶等事。缘合故有。缘尽则灭。业集随心。相现果起。不失不坏。相应不差。
缘合故有，缘尽则灭，这个我们清楚了，就是讲我们所遇到的种种境况，都是各种条件聚集起来的。这些条件如果没有那么果报也就没有了。
那么这些条件是怎么聚集起来的呢？我们看到后面的说明：业集随心
这是非常重要的一句话，我们的业力怎么运作是跟随我们的心来的，是由我们的心来调控的，是我们的心来指挥的。
所以如果想要改善目前的境遇，抓住诀窍的话，就得知道这一点，从这一点着手，就会事半功倍，甚至无本万利。
那么我们看看世尊对于业力的聚集是怎么说的：
《业报差别经》讲了四种情况：
复有业作而不集。若有众生。身口意等。造诸恶业。造已怖畏。惭愧远离。深自悔责。更不重造。是名作而不集。
有人造作了恶业，但却没有聚集，不形成果报，因为他造恶之后，害怕自己的行为，对自己的行为十分懊悔，认为这是不应该，而且不再造作这样的恶业。这种情况下虽然造作了恶业，但却不会聚集成果报。
复有业集而不作。若有众生。自不作业。以恶心故。劝人行恶。是名集而不作。
有人虽然自己不造作恶业，但却会有恶业聚集，有恶报。这样的人是虽然自己不造作，却以恶心、劝他人造作。这样的行为，即便自己不造作恶业，但仍然有恶业聚集。仍然会有恶果。
复有业亦作亦集。若有众生。造诸业已。心无改悔。而复数造。亦劝他人。是名亦作亦集。
那么即造作恶业，也不改悔、还继续坚持，甚至还劝他人，这样的情况是即造作，也聚集，恶报来的就快了
复有业不作不集。若有众生。自不造业。亦不教他。无记业等。是名不作不集
那么自己不造作，也不教导他人造作恶业，或者是无记业（就是不算善、也不算恶的业力）都是不作不集。
这四种情况很清楚地告诉大家我们业力运行的种类。同时也指出了我们想要改变因果的的方法。
从前我们都造作过恶业，那么想要它不形成果报，该怎么做呢？
那就是：造已怖畏。惭愧远离。深自悔责。更不重造
这样就对了。这样就可以令自己的境遇逐步好转。这里并不牵扯我们需要付出什么样的精力、财力、仅仅是心念的转变。就可以了。
那么这也是我们改变因果的诀窍。业集随心，改变我们的心，就能改变业力聚集的方向。
在《骂意经》中讲过：作百佛寺。不如活一人。活十方天下人。不如守意一日。人得好意。其福难量。
你做什么样的功德，修福造寺、甚至救人放生，都不如什么？守意一日，让自己保持善意，没有恶意来的更有价值，更有福报。
这更注解了我们所说的这个改变因果的诀窍，以心为主，以调整我们自己的心念为主。抓住这个就是抓住了诀窍。
否则你天天去放生布施、天天去造寺搞慈善，未必这个业力很快就聚集变成果报。就是可能出现作而不集的现象。
这是很多佛弟子长期迷惑的事情，我做了那么多善事、布施了那么多钱、放生多少多少。为什么现在生活不好呢？这也叫作而不集！就是这个原因。
为什么作而不集？因为我们的心没调整好，我们平素的念头有太多的缺陷，有不少的嫉妒、嗔恚、骄慢、邪见等等，这些会聚集什么？聚集恶业。
哪怕你做了不少的好事情，但善业没聚集起来，形不成果报，也就反应不到你的生活中。
这一点大家一定注意。很多人不重视这个，却认为自己行善没有好报，是不了解因果的运行所致。
给你节录一段净空法师的讲记，望对你有帮助
六道轮回是怎么来的，美好的境界要自己去求、去修
转自：净空法师《佛说十善业道经》讲记 第十二集
【尔时世尊。告龙王言。一切众生。心想异故。造业亦异。由是故有诸趣轮转。】
这是一小段。世尊在此地明白的告诉我们，六道轮回是怎么来的，这一句话就把事实真相给我们说清楚了，正是大乘经里面我们常常读到的，佛说「一切法从心想生」，《华严经》告诉我们，「唯心所现，唯识所变」。「识」就是此地讲的「心想」，由於心想不同，造业就不一样。业虽然有三大类：身业、语业、意业，这三大类总是以意业为主宰，也就是念头，身、口之所造作都是随著念头走的。念善，这个人造的是善业；念恶，这个人造的是恶业。世出世法、十法界依正庄严，都是从心想生，这是事实真相，世间人所讲的真理。如果明白这个道理，了解这个事实真相，我们对於社会的安定、国家的兴旺、世界的和平与否，就会清清楚楚、明明白白。我们从哪里看起？看一切众生的心想，他想什么。
世尊在经典里面告诉我们，十法界的众生，最高的是佛法界，最下面的是地狱法界，心想固然是非常的繁杂，但是无量无边的妄想、念头，哪一个最重要？在一切妄念当中，我们要找到第一个妄念。第一个因素，佛告诉我们，我们从下面说起。地狱第一个业因是瞋恚、嫉妒，嫉妒、瞋恚心重，决定破坏别人的善事，自私自利的念头非常坚固，这种心想就造成地狱这个境界。地狱从哪里来的？从心想生。谁的心想生？自己的心想生，与别人不相干。个人造业，个人受报，任何人都不能够代替，这个大道理我们学佛总得要首先搞清楚，我们才知道自己决定可以得救。为什么？我不造这个恶业，我不起这个念头。
饿鬼道第一个业因是贪心，贪而无厌。其实哪一道十恶业都具足，但是十恶里头偏重在哪一条，佛就用这个来说第一个业因，所以贪心变饿鬼。有人学佛，世间法放下了，贪爱佛法，他到哪里去？还是堕饿鬼道。贪心堕饿鬼，决定不是说我把贪的对象换一换，我不贪世法了，我贪佛法，不管你世法佛法，你的贪心没有变。所以佛在《金刚经》上劝导我们：「法尚应舍，何况非法」，佛法都不可以贪。佛法是教我们明理、教我们觉悟就好，不能在佛法里起贪心，世出世间法起贪心都是在饿鬼道，这个要懂得。畜生道是愚痴。什么叫愚痴？没有智慧，颠倒黑白，没有能力辨别邪正，没有能力辨别真假，甚至於没有能力辨别善恶、是非、利害，极容易听信谣言，心里犹豫不决，这是畜生道，畜生愚痴。这是三恶道。
三恶道上来还有一个阿修罗道。其实阿修罗《楞严经》上讲得很清楚，除了地狱里头没有阿修罗，其他的四道里头都有，饿鬼、畜生、人道、天道，这里头都有阿修罗。阿修罗在哪一道，就随这一道的名称，就不再建立，於是经上常讲「五趣轮回」，就是这个意思。如果把阿修罗算一道，通常都把天阿修罗算一道，这就在人的上面。人道第一个业因是什么？佛跟我们讲的五戒十善，人能修五戒十善才能得人身。所以佛常讲「人身难得而易失」，这个话我们听听想想也不无道理，我们现在人身得到了，可是下一生能不能得人身？仔细去想想看，我们五戒做得怎么样？十善修得怎么样？如果五戒十善自己想想，不及格、不够水平，来生人身就得不到。想想自己贪瞋痴慢跟五戒十善对比一下，如果我们五戒十善确实超过贪瞋痴的念头，那恭喜你，来生还能得人身。假如你五戒十善跟贪瞋痴一比是不及贪瞋痴，贪瞋痴的意念很重，五戒十善很薄弱，来生决定堕恶道，这是佛给我们的警告：「人身难得而易失」。
天道要修上品十善、四无量心。四无量心是「慈悲喜舍」，我们想想有没有？然后想想天上我有没有分？新加坡的许哲居士常说，她非常有自信，在日常生活当中你看看她的信心，「老天爷会保佑我」，死了以后决定生天，前途一片光明，一丝毫的怀疑都没有。现在她念阿弥陀佛，她求生净土，我们知道她决定往生。怎么知道？她贪瞋痴确实没有了、断掉了，五戒十善、四无量心她具足，念佛哪有不往生的道理！这是我们的榜样，是我们的典型。人家何以做得到，我们为什么做不到？我们的障碍究竟在什么地方，要把障碍找出来，把这些障碍消除，我们也能做到。
天道再往上面去，这当中修罗道也说一说，修罗也是修五戒十善，也修四无量心，为什么会变成修罗？好胜的心没放下，样样都是要走在别人前面，佛门上一炷香，也决定他要上头一炷香，第二炷香他都不甘心，这叫阿修罗，果报在阿修罗，做好事也都好胜，这是阿修罗道的业因。所以阿修罗好胜、好斗，好跟别人争胜，在天上常常跟天帝斗争，在人间也喜欢跟别人斗争，在哪一道他都喜欢斗争。他有福报，福报是过去持戒、修善、积德。如果他能够谦虚、能够退让，这个人决定是生天道，就不是阿修罗道了。
六道概略的介绍一下，心想不同。往上去，声闻是四谛心，辟支佛是十二因缘心，菩萨是六度心，诸佛如来是平等心。这是佛把十法界第一个因素告诉我们，我们一天到晚想什么？所以自己冷静思惟，就知道自己要往哪一道去，清清楚楚、明明白白，这个事情哪里需要问人？真正明白之后，古大德劝导我们「自求多福」，这是任何人都帮不上忙的，诸佛菩萨怎么慈悲都帮不上忙，菩萨的慈悲只能把这些事实真相告诉我们，至於受什么样的果报，都是自己去抉择。
我们明白这个道理，回过头来看看今天的世界，世界之构成，我们也应当记住佛陀所讲的话：「依报随著正报转」，这一句话是真理、实话。依报是什么？我们的生活环境，我们生活环境里面有人事环境、有物质环境，人事环境、物质环境都是随著我们念头转的。许哲居士跟我们见过面，你想想看她的谈话，她心目中的世界是美好的，她心目当中这个世界的众生都是善良的，所以她生活在善良、美好的世界。而我们的生活环境是五浊恶世，原因在哪里？『心想异故』。她看到一切人都是善人，她专看别人的好处，专忆念别人的善处。李木源居士问她：「你看到那些不善的人、不善的事，恶人恶事你怎么看法？」她举的比喻很好：「就像我上街，看到街上来来往往的那些陌生人一样。」有没有看到？看到了。有没有印象？不落印象。试问问你们从街上来的时候，你们看到哪些人，你还记得吗？你听到街上的人在说话，你记得他说什么？不落印象，所落的印象全是好的印象，这不是心想异故吗？「一切法从心想生」，物质环境里面她也记得好的环境，绝对没有看到恶劣的环境。她这种理念、见解、行为，岂不是蕅益大师所讲的「境缘无好丑」？境是物质环境，缘是人事环境。人事跟外面物质，说实在话没有好坏，没有善恶，也没有是非；所有一切是非、善恶、好坏，是从自己心里头生起来的。自己心是纯善，我们这个世界是美好的；自己心不善，极乐世界也是浊恶世界。所以佛这一句话我们要牢牢记住，『一切众生，心想异故，造业亦异』，果报就不同。
诸佛菩萨这是真正大修行人，心地「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，所以他的境界是美好的。美好的境界要自己去求、自己去修，不是别人给你的，你要懂得这个道理，懂得这个事实真相。我们今天回过头来再看看，这个世间芸芸众生，众生心想不善。怎么不善？专门看别人的缺点，专门记别人的过失，这个糟糕了，「世间没有一个是好人，世间没有一桩是好事」，堕落在这个里面，人间的恶道。
为什么今天离婚率这么高？诸位要晓得离婚率高，社会就动乱。整个社会的结构是什么？家庭。你看看儒家讲的，儒家讲的是大道理，不能变更的，是真理：「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」，「平天下」是天下得到公平、得到和平，是这个意思。「平天下」就是我们今天所讲的世界和平。世界和平寄托在哪里？寄托在国家的兴旺，每一个国家都兴旺，世界和平。国家兴旺寄托在家庭，家庭寄托在夫妇，修身！这两个人两情相悦才结婚，结婚之后，彼此都看不顺眼，都看对方的缺点，好了，没有几天离婚了，家破了，家不齐，国就不能治，天下就乱了。所以男女结婚不是他两个人的事情，他两个人是小事，他害了整体。一个世界就好像我们这一个身体一样，家庭是我们身体上一个细胞，这个细胞坏了，就会影响整个身体健康。这个道理几个人懂？如果两个人在一起，专看他的好处，专记他的优点，他怎么会破裂？不会！就在一念之差，把自己的前途整个毁掉了，这是真正愚痴到极处。
为什么会这个现象？没人教。《无量寿经》上，佛很慈悲说：「先人不善，不识道德，无有语者」，可怜！所以世界的安定、和平建立在教育的基础上，头一个是家庭教育，学校教育、社会教育、宗教教育，这是四大支柱。如果教育崩溃，众生决定要过很痛苦的生活，社会不安定，世界不和平。所以古时候男女结婚是一桩最大的事业，礼节非常隆重，那是告诉你：你两个人结合，不是你两个人的事情，是国家、天下的大事。就是希望这整个身体，你这个细胞健康健全，你不是坏细胞，这个大道理我们要懂。所以我们读这一段经文，就晓得六道轮回是怎么来的，社会的安危、世界和平是从什么地方建立的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
你正心正念思惟佛义的话，必定能有所觉悟。
关于你的疑问，我针锋相对地回答一下，请思惟观察。
轮回是不用怀疑的，因为你出生后自然会发现你和他人、他人和他人有种种的不一样，这些差别的形成、虽然看不清具体原因、但可以知道必定是有原因的。。也就是说世界是由因果构筑的。至于你说"今生之人哪个能知道前世所做何因才受今生之报"，首先你应该知道自己就是某种果报，只是不知道"因"而已，希望知道而已，是吧？但是你还应该知道“不知道"因"”也是这个果报的一部分！你不妨反过来想想，如果人人都知道自己的前世、都知道果报的"因"，那么世界上还会有"坏人"存在吗？谁还会去做愚昧的事情来损害自己？那么世界还会是现在这样"好人""坏人""五花八门"的吗？所以你应该知道，让现在这个"世界"安立的前提条件，就是要让"愚昧"存在，而让"愚昧"存在的必要条件，就是“人不能知道自己的前世、不能知道果报的"因"”(否则的话，"现实"世界将被摧毁)。这个能理解吗？
其次，"受苦报之人从地狱来，享福之人从天道而来"，这是没有一定的。受苦报之人可以从任何一道来，享福之人也可以从任何一道来。天福享完了，就可以落到人道来受苦报(恶业现报)，如果天福享完了、善业还有余势，那么落到人道来"享福"。地狱恶报报完了，过去世善业显现，就可以到人道来享福，如果地狱恶报结束、恶业余势还有，则可以表现为到人道来受苦。你说"对地狱和天道没有一点印象"？其实是有印象的，你眼力不好没看清楚而已。。
所以你应该知道，今生他生，所谓"无关"只是陷井、诱饵，诱惑某种前进的方向。而真正真实的因果关系从来都是关联、无错谬的！
您只要到相关的网站看看，能够看前世因果的还是很多的，关键是看你信不信了。而且记得前世的人也时有报道，如《二世人唐江山》，《他盖着生父的印签转世投胎》等等，古今中外可以说不胜枚举。
印象还是有的，从天道而来的人，一般说很正直，欲望较少，也较端庄，漂亮。而从地狱来的就容易残疾，不健全（余报未尽），地位卑微，穷苦不堪，这些佛经上都有。
现代人不信，总有他受罪的日子，后悔的日子。
建议看看《生死书》网站。
南无阿弥陀佛
轮回乃神识（灵魂）不生不灭之意，死后的神识（灵魂）不受人为的意识支配，是受生前所做各种善、恶业的牵拽所倒引后世的去处。如果能知道前世，就不叫今生了。关于各类的生命、包括生命的起源、关于神识（关于），目前科学家也无法解释，只有佛教可以解释这些理论。
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答：“跳出三界，不在五行中”总的来说，就是我们这个世界或这个宇宙的范围。道教认为在这个范围里是有生有死，不如意的，跳出三界五行就是要脱离这个范围，不受这个范围约束，可以自由自在，长生不老。但是，跳出三界到哪里去呢，不在五行中又在哪里呢，这是不明确的，实际上是不究竟的宇宙人生观。佛教...
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