中国传统文化与西方传统文化有何差异

作者&投稿:子丰曼 (若有异议请与网页底部的电邮联系)
中西方传统文化差异是什么?~

中国传统文化与西方文化的差异

中国传统文化是农耕文化,是以定居农业和血缘氏族制度为基础。来源可以追溯到漫长的新石期时期,主要构成是源于北方农业厚朴雄浑、质朴刚健、厚重实用的不屈不挠龙的精神和来源于南方渔稻轻巧婉丽、奇幻多姿、绚烂瑰丽的凤的风采。两者的代表是传统的鲁文化和楚文化,引申到以后就是儒家和道家。传统中国文化成熟的特别早,大概是在周王朝前期就已经成熟,那时的中国文化就已经走出蒙昧,不再匍匐于人格神的控制之下,对所处环境作出成熟的判断,标志就是我们所说的周易。周王朝之前的商代是个极端发达的文明社会,今天发现的青铜器大量来自商代。其工艺制作水平今天的我们还有不能解释的地方,能够肯定的是商朝时期,人可能还有鬼神信仰,而周代人们就知道“圣人以鬼神设教”。明确将“神”定义为“聪明正直,死而为神。”但这并表示中国古人就没有信仰,中国人虽然不信仰鬼神,但是却信仰“道”,这可以是“规律”、“礼法”、“宗法”“天命”等等任何东西,只要说这是“道”,中国人都信。造成的国民性是:全世界都没有像我们这样讨厌自己传统的族群,我们总是毫不犹豫地打碎我们的过去,去创造所谓新的传统。看看我们周围,没有超过三百年的建筑。可吊诡的是我们的文化坚信我们的过去是好的,我们总是试图回到过去。
传统的西方文化来源据说:一是古希腊求真的精神;二是古希伯来求爱的精神。古希伯来和古希腊都是游牧、航海和商业社会。面对的是不稳定的社会环境和交易对象,这就要求要有严格的契约精神和理性自治能力。这与建立在定居的氏族成员和熟人之间的我们中国传统文化温情脉脉的感情关系就迥然不同,那就是建立在契约基础上奴隶只是会说话工具的社会理性。
我将文化定义为:人适应环境的生活方式。文化没有先进和落后之分,只有适应不适应的问题。今天是工业社会,社会的主要生产方式是社会化大生产,要求的是标准化和专业化。很显然建立在农耕基础上中国传统文化不能满足这样的要求,这就需要文化的改造,甚至于革命。

‘’西方文化就是基督教文化.基督教文化里面有一个基础的信仰是非常好的,是我们中国人所没有的,就是不承认人有等级之分,在主神的下面我们都是他的儿女.所以说主内兄弟,就是因为大家完全相等.这个平等观念在基督教里是信仰的基础.假如否定了主内还有弟兄的话,你就一个人是老大,这就不是基督的信仰,是另外一种信仰.在中国没有这个思想,在儒家思想里人是分等级的.中国文化里缺少一个东西,就是中国人没有终极的关怀.我们活着为什么?我们到底爱什么?真正爱自己的君王吗?那是假的唉!所以中国人不诚实,爱自己的父母这是真的,爱自己的孩子、爱自己,不能超过自己的血缘.中国人的爱不能超过血缘,中国人的能力也不能超过血缘.一旦超过血缘,你的事业你的学问都崩溃了.因为我们没有终极的关怀,我到底是为什么?西式的话就是我到底为谁而战,我为谁而活着,我活着的目的是什么?基督徒很简单,我荣耀上帝.你可以笑他,但是他有终极的关怀. 上帝的使者们却默默地将生命献给了中国.‘’
  中国传统的农业文明里,儒家文化主讲究上下尊卑的.是大家努力争当人上人,出人头地,取得高于他人的身份地位,然后相应取得一种剥夺与侮辱他人的资格.在这样的人际关系中,欺负与被欺负,凌辱与被凌辱,压迫与被压迫,就是人际的常态.所以,在中国即使还在幼儿园里,父母们对孩子的关注不是要求孩子为他人服务,而是如何防止自己的孩子被人欺负.在成年世界,欺负与被人欺负的问题仍然是一个十分普遍的问题.在这种情况下,即使是所谓的礼仪,也只是巩固与强化这种上下尊卑的秩序之用的工具.通过这种礼仪,让在上者耀武扬威、趾高气扬;让在下者卑躬屈膝、奴颜婢膝.在这种社会里,一旦跳出了血缘关系与熟人圈子,人与人之间就会变得十分冷漠,严重缺乏诚信.在传统的农业文明里,生产方式与生活方式非常单一落后,社交范围非常小的情况下,这是可能实现的生存方式.然而,在今天的社会,已经不同于过去的传统农业社会,而是进入到市场经济与商业文明里.然而,经济上部分进入商业文明与政治上的传统等级专制,使得中国社会进退维谷,传统的道德观念与礼仪制度因其不适应社会发展的需要而不得不被人们丢弃.

首先要从两者的文化模式说起。
文化是主体和客体在社会实践中的产物,有广义和狭义之分。广义的文化指人类社会历史实践中所创造的物质财富和精神财富的总和;狭义的文化指人类的文化心态。中国传统文化(traditional culture of China)是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化,是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征,是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。西方文化指的是最初形成于南欧、北欧;盛行于西欧、北欧、北美、澳洲的文化,包括西方世界中共同的标准、价值观、风俗等。 中西方文化的差异有以下几点: 1.中国文化重人性,西方文化则重理智。中国儒家思想的核心是“仁”,孔子曰“爱人”,孟子曰:“仁也者,人也”。所谓人就是指人际关系,中国讲究礼节,注重孝为仁之根本,注重“君君、臣臣、父父、子子”的不同等级秩序,要求臣忠于君,子孝于父母,弟尊敬兄长,等等,否则为“不仁”。然而,西方的文化则偏重于理智、理性,认为理智应该而且能够控制情感,人应该控制自我的欲望,用理智和道德去追求幸福,理智的份量大于人情的份量。“我爱我师,我更爱真理”这一哲理名言充分体现了西方对理智的偏重远远大于对人情的重视。这也与中西方的伦理观念不同密切相关,西方人认为人与人之问是契约关系,人与人之问只是依靠契约联系在一起的,而中国人讲究人伦情谊关系,讲究“君臣、父子、夫妻、兄弟、师友”、“三纲五常”等等。 2.中国人注重人与自然的和谐,强调“天人合一”,西方人强调“人为万物之灵”,自然不过是人的陪衬。西方人在处理人与自然的关系时,往往注重个人和物质利益,强调对自然的索取和征服,认为人有能力而且必须征服自然以获取生存的条件。而中国人从先秦时代就形成了“天人合一”的思想,强调在处理人与自然的关系时,注重人与自然的和谐,认为“天、地、人一统于道”,老子认为“人法地,地法天,天法道,道德自然”。 3.从语言角度看,汉语是非形态语,西方语言为形态语。西方文字是由单个字母组成的流线性的文字,它以形统意,通过严密复杂的形态变化来表达意思。在句法上只要是主谓结构都是句子,也只有主谓结构才是句子,而汉语是以象形文字为基础的方块字,方块字本身就包含了丰富的语意意思,汉语言是以意统形的,句子的句法、组织结构和语义根据所要表达的意境和内容来安排,而且在汉语中没有主语和谓语的句子是随处可见的,所以汉语组织以达意为主,不滞于形而以意统形。西方流线性的语言和文字相应于西方人单向性的思维模式,他们强于分析、逻辑。中国文字是以象形文字为基础的,讲究整体性与立体性,体现了中国人立体的思维模式。 4.西方重物质,中国重精神。在西方人眼里,物质的满足是相当重要的,从西方的殖民史可以看出,西方人对于物质的追逐简直不择手段,对物质的追逐,对感官刺激的寻求,一度使西方人感觉迷茫。相反,东方文化尤其是中国文化的核心是重精神,注重精神上的满足。 5.西方重个人主义,中国文化重集体主义。西方自从18世纪欧洲启蒙运动以来,自由、人权、平等、博爱等思想深入人心,西方的精神强调个体的自由,注重个体的奋斗,个人的权利。私人的权利与财产神圣不可侵犯,甚至会为个人的私利而不顾国家之利益。而中国文化重集体主义。从古至今,家国思想贯穿人心,一个与众人格格不入的人在中国是没有出路的。尤其是新中国成立后,集体主义更是深入人心。中国人的行为注重的是以大局为重,不以自我的私利而去损害国家集体的利益,强调集体至上的原则,在个人利益与国家利益、集体利益发生冲突时,必要时要牺牲个人利益而维护国家、集体的利益。 6.西方重竞争,中国重和谐、中庸。竞争是西方社会中的不二法则,西方人崇尚竞争,西方社会到处充满竞争,任何人要在社会上生存必须学会竞争,赢得竞争。引入竞争机制后,西方人便注重通过竞争赢得成功,赢得事业的胜利。同时,竞争的失败也认为理所当然,失败了冉去竞争。而中国人却依靠中庸之道,不偏不倚来处理人际关系。 每一个民族国家的文化,都是因特定的民族、地理及历史的条件逐渐形成的,它包含 着这一民族特有的价值观念、审美情趣和民族心理。中西文化虽然是两种特性各异的文化类型,但都属于世界优秀文化的一部分,二者各有所长,不分仲伯,不能厚此薄彼,也不能搞“一刀切”,要提倡“拿来主义”。“取其精华,去其糟粕”,不断的充实和完善中国文化,使之与时俱进,引领社会发展。如此,中国文化才能长生不衰。
其次是中西方的宗教模式来说
宗教是一种独特的文化现象,是东西方在历史发展进程中都存在的文化现象。宗教最初的产生是人们对于自己无法理解的现象的精神寄托,简单来说即是对神灵的崇拜,而神则是人的外化。引用费尔巴哈的话来说,人是按照自己的形象来创造了神。而对于不同的文化地域,其所产生的宗教文化也是截然不同的。中国和西方的文化也不例外。本文结合了部分书籍和我自己的了解,简单谈谈中国与西方宗教的对比。 一、 天生之神与人身成神——神的形成 在西方的宗教体系里,上帝是唯一的神,而这个神是天生的,由他创造了世界,而耶稣则只是他在人间的使者,代理他在人间传道,而耶稣也只不过是肉体凡胎,只因为他是耶和华之子,“耶和华的灵必住在他身上,就是使他有智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵,知识和敬畏耶和华的灵。”上帝是永恒的,他居住在天国,是一个超脱于整个世俗的净土之地,远离人世,高高在上。 相比之下,中国虽然在早期也曾有过“天帝”、“上帝”的传说,但那不是一种宗教意义上的人格神,而只是指某种外在于自己的神秘的自然的或社会的力量。中国的大多数神显得“亲民”得多,他们大多是有名望、有过巨大功绩的或是有大智慧的人,经过一代代中国百姓的传说,逐渐被捧上了神坛。例如,道教所尊奉的太上老君的原型就是老子,他是春秋是一位有名的智者;佛教中所传的大肚子弥勒佛的原型就是五代时一位布袋和尚。此外中国历史上的很多杰出的人物在后来也由于各种原因成了神,享受百姓的祭祀和侍奉,例如三国时期的名将关羽、商代的名臣比干都被尊奉为神,而且受到历代从皇家到黎民百姓的虔诚祭祀。在中国还有个有趣的现象:每一个行业都有自己的所尊奉的“祖师爷”,在老一辈的从事这一行业的人的眼中,如果不尊重自己的祖师爷,那就是欺师灭祖的行为,是很严重的罪行。这种“祖师爷”从某种意义上讲也是一种神,比如工匠行业的鼻祖鲁班,戏曲行业的鼻祖唐玄宗等,都可以被奉为他们所在行业的神灵。 二、 一家独大和三教并存——一元的西方宗教和多元的中国宗教 西方的基督教从罗马帝国灭亡起就已经成为西方世界唯一的宗教,因此基督教认为自己世界上唯一合法的宗教。基督教是一个具有绝对性和排他性的宗教,可以说一元论始终贯彻于基督教的教义中。耶和华就曾通过摩西向以色列人说:“除了我以外,你不可有别的神。”对于基督教的信徒来说,他们被要求只可以信奉一个宗教,侍奉一个神。如果有教徒信奉了其他的神,或是其他的宗教,那么就会被判为异端,受到极其残酷的惩罚。帕斯卡尔说:“凡
是到耶稣基督之外去寻求上帝并且停留在自然界之中的人,要么便不能发现任何可以使他们满意的光明,要么便走向为自己形成一套不要媒介者就能认识上帝并侍奉上帝的办法;并且他们便由此不是陷人无神论便是陷人自然论,而这两种东西几乎都是基督宗教所同样憎恶的。”所以在西方世界的历史上经常会看到对异教徒的迫害,甚至一些与基督教教义不符的学说也被斥为异端邪说,日心说的提出者和捍卫者哥白尼与布鲁诺就是个极好的例子。更令东方人不能理解的是,西方人可以为了宗教发动战争。这是在古代中国完全不可能发生的事。因为中国古代的宗教教义之争通常会通过学术辩论的形式来解决。 相比于西方基督教的唯我独尊,中国的宗教文化则更具包容性和多元性。中国的宗教不仅有产生于中国本土的道教,也有来自外国的佛教。而佛教在不同地域也有不同的流派,比如位于中原地区的大乘佛教,接近西南边陲所崇信的小乘佛教还有在青藏地区传播的藏传佛教等。由于中华文化的包容性,所以在中国古代诸多宗教都可以在中国境内传播,当然前提是不能影响到皇族的统治。各个宗教之间也保持着和平共处、相互尊重的状态。而信徒也不用为信奉哪个宗教烦恼,可以说宗教信仰是完全自由的,只要你愿意甚至可以同时信奉多个宗教,吸收不同的文化特点。这一点在中国的历史上可以得到证明。宋代的大文豪苏轼就是一个兼修儒释道三家的人物,他的思想里不光有儒家入世的理想,也不乏佛道两家潇洒隐逸的风范。在文学作品中也经常看到有兼修两家甚至多家的人物。例如《三国演义》中的诸葛亮,他是蜀汉的丞相,为国家鞠躬尽瘁死而后已,这是典型的儒家学者形象,但他又有登坛作法,借风秋雨甚至是撒豆成兵这样的仙家法术这又是一个道人的形象。可以说,随着多种宗教的和平共处,更多的信徒都拥有不止一种宗教信仰。 三、 中西方宗教不同的社会地位与其社会影响 在西方世界体系中,宗教是超脱于一切的存在,没有任何东西可以与其相提并论。在中世纪的欧洲,权力的核心并非是国王而是罗马教皇,因为教皇是宗教的最高领袖,他作为上帝在人间的代言人,拥有无与伦比的地位。教皇以及他手下的主教、教士不仅负责宗教事务,同时还会插手国家的政治、经济、文化、军事等事务。教皇可以有自己的军队,国王登基需要教皇的承认并得到主教的加冕才能视为合法。可以说在中世纪的欧洲,教会控制着一切领域。他们的一举一动都会对社会产生极大的影响。在中世纪,你的文化修养再高,学问再多,但如果是一个异教徒或一个无神论者,你就等于什么也不是,你不仅毫无价值,而且还在被打击和消灭之列。这一情况在文艺复兴运动之后才有所改变。 在中国情况则完全不同。中国从公元前221年秦始皇统一中国开始实行专制主义中央集权的统治。在古代的中国,皇帝才是至高无上的存在。皇帝被称为“天子”,代天行道。而
宗教人士没有实际权力,必须服从统治才可以传道,否则会被安上“妖言惑众”的罪名,他们所信奉的宗教也会遭到严重的打击。可以说,宗教对统治者来说有时候更像是一种工具。由于宗教有导人向善、追求平和的作用,统治者认为可以利用宗教让自己的统治更加稳固。于是历代的统治者都会尊敬当时宗教界的领袖,甚至有些皇帝还会亲身受戒成为宗教信徒以示对宗教的重视。比如著名的“菩萨皇帝”梁武帝、沉湎于炼丹之道的宋徽宗、嘉靖皇帝等。但一旦宗教的存在构成了对统治的客观威胁,那么统治者会毫不犹豫地对宗教进行打压。比如东汉末年张角利用太平道鼓动了黄巾起义就马上遭到当时汉王朝的强力镇压,唐武宗时也曾进行过灭佛教的行为,这一切都说明宗教在古代的中国虽然具有一定的影响力,但毕竟还不能成为决定社会走向的绝对力量。 从另一方面来讲,中西方的宗教已在千百年的传播中融入了人们的生活里,现在我们的一言一行都很有可能受到宗教的影响。有可能我们说的一个词,就会是佛经里的词语;我们说的一句俗语,就来自某一本道教典籍,可以说宗教现在依然在潜移默化地影响着我们的思维和生活方式。 东西方的文化有着完全不同的文化基因,因此中国和西方的宗教表现出很多不同,本文还有很多没有涉及。但无论是西方世界的基督教,还是中国的儒释道都是在相应的文化领域孕育出的文化结晶。宗教文化在文化交流、哲学和语言领域结出的丰硕的果实更为人类文明的发展做出了不可磨灭的贡献虽说随着现代科学的发展,宗教能够带给我们的精神寄托越来越少,但是宗教之中导人向善、寻求内心宁静的内涵是无论何时都不会改变的,而这些也是我们所应该继承和发扬的部分。新时代的宗教在不断地发展、变化和调整,以适应世俗社会的发展和进步。宗教中唯心的和虚幻的东西将会逐渐被人们抛弃,宗教中积极的科学的成分仍将为人们所保留和继承,并与社会进步的伦理道德相融合,成为推进社会文化进步的重要力量。

中国,西方文化有什么特点
答:”其意思是:观察天道运行的规律,以认知时节的变化。注重人事伦理道德,用教化推广于天下。同西方天与人、灵与肉相分离的思想理念不同,中国文化讲求天人合一、天人协调。在古代中国人看来,天与人、天道与人道、天性与人性是相类相通的,可以达到内在的统一。2.重礼治、轻法治的政治传统。中国文化的...

传统文化受西方文化冲突交汇的探索有哪些?
答:一、思想观念 在思想观念上,传统文化与西方文化存在着明显差异。例如,在价值观念上,中国传统文化强调“仁爱”、“道德”等观念;而西方文化则注重“自由”、“平等”等价值观。这种差异导致了两种不同的社会发展路径和制度体系。在现代社会中,两种不同的思想观念相互碰撞、融合,并逐渐形成了新的世界观...

中国的风俗与西方的风俗的比较
答:知道大有可为答主 回答量:2505 采纳率:93% 帮助的人:526万 我也去答题访问个人页 关注 展开全部 一、中西方文化传统差异1、中国传统文化的根本特点是:维护专制,压抑人性。西方文化的根本特点是,注重建设公平公正的社会,解放人性。 2、 中国传统文化偏重实际、轻视思辩。不喜欢探究与实际无关的抽象概...

中国传统文化与西方文化的差别
答:这是两种不同的文化相互碰撞后必然的一个现象,从现实角度分析,中华文化在许多地方有着极大的局限性,或者说中华文化注重的是底蕴,在实现性上没有西方文化那般快速迅捷,在世界性战争的爆发与民族压迫之下,中华文化的转型是一个不可阻遏的趋势,但中国传统的文化仍然有着其独特的魅力与价值,从如今西方...

中国与西方的传统文化相关的内容,紧急!
答:总之,大中华文化源远流长、博大精深,且有一条主线贯通其中,那就是整体协调、稳定和谐。在马克思主义的辩证唯物史观指导下批判地吸取中华传统文化之精粹;有选择地借鉴以竞争为核心的西方文化,把思维创新和制度创新有机地结合起来;保障社会的公平与正义;以积极的和谐规范竞争,以有序的竞争促进和谐;...

中国传统文化和西方文化关系
答:在此基础上,我们应选择性地继承和发扬传统文化,使其在现代社会中焕发新的活力。二、在借鉴世界文化的同时坚守中国国情 世界各国的文化都是人类共同的财富,而文化的进步往往伴随着相互借鉴与融合。中国作为一个有着悠久历史和丰富文化的古国,应在坚守自身国情的基础上,有选择地吸收外来文化的优秀成果。

中西文化差异,求20个例子
答:伦理型与法理型。 从文化性质来看,中国文化属于“伦理型”文化;西方文化属于“法理型”文化。中国文化从“性善”的角度出发,认为人的本性是善的,主张建立良好的伦理道德以规范人们的行为,通过教化来使人形成自律意识,自觉克服人的动物性本能,自觉克服个人的私欲,遵守社会规范,维护社会秩序:西方...

西方文化不同于中国传统文化的特点
答:西方文化与中国传统文化是不同的根,从而产生不同的价值观、人生态度。并在生活中各个方面有所体现。西方文化的特点是重视人性,追求个人的自由、平等、独立,崇尚发挥个性。(你爱看nba吗?美国人很喜爱有个性、也包容有个性的球员,劲爆的扣篮,眼花缭乱的传球。中国cba球员就比较低调)这是由于西方人...

东方传统文化和西方文化的区别
答:东方传统文化和西方文化的区别为:文化本质不同、盛行地区不同、特点不同。一、文化本质不同 1、东方传统文化:东方传统文化是强调团结共赢,求同存异的文化。2、西方文化:西方文化是强调个人实现的文化。二、盛行地区不同 1、东方传统文化:东方文化盛行于东亚的社会主义社会、经济不发达国家。2、西方...

中国传统文化和西方文化关系
答:必须有一基本出发点,中国传统文化是与中国典型的封建制相适应的,其中宝贵的精神财富与守旧的传统观念形成了尖锐的对照,这就决定了对中国传统文化必须进行辩证分析,这是基本出发点.中国传统文化要想在新的历史条件下焕发生机,应该站在世界的高度对待传统,对中国传统文化,既不能彻底否定,也不能全面复兴,只能...