十二. 《圣人为腹》修养基本功：杜外以养中。
作者&投稿：薄骆 （若有异议请与网页底部的电邮联系）
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《道德经》第十二章说：“杜外以养中”，这是我们自己的修养最好的一个基本功夫。
五色令人目盲。
五色是指青、赤、黄、白、黑。实际上并不专门指这五个颜色，而且也不止只有这五种颜色。
他的意思是告诉我们，形形色色，弄得我们目盲。目盲不是眼睛瞎了，而是眼花缭乱，根本看不清楚。
五音令人耳聋。
五音是指宫、商、角、徵、羽。但是实际上，也不止这五个音符，就像现在的音乐会，什么样的声音都有。
耳聋也不是说耳朵真的聋掉了。其实，目盲也好，耳聋也好，下面要说的口爽也好，都不是真的病了。
如果是真的病了，其实还蛮值得我们同情的：你去看医生，要好好治！而这些根本就不是病，只是自己找自己的麻烦，本来内心很宁静，现在却搞得乱七八糟。
五味令人口爽。
五味是指酸、咸、甜、辛、苦。现在的人，把各种味道都给掺在一起，而且很喜欢说一个词：好爽啊！其实，这个爽是失掉的意思，就是差失。
口没有味道，就叫爽。比如，我们说你又爽约了，就是你又失约了。“五味令人口爽”，就是各种味道，令人吃起来一点没有原本的感觉。
人最大的敌人，就是自己。整天把自己搞得眼花缭乱，什么颜色都看不清楚；整天把自己搞得震耳欲聋；整天吃得自己一点儿味觉都没有了。不少人都是这样，而且还不仅如此。
驰骋畋猎，令人心发狂。
“驰骋畋猎”，就是骑马骑得很快，然后去打猎。打猎难道不好吗？不是不好。
我们要明白，猎人打猎是为了生活，这是正当而且正常的。可是贵族打猎，他是以杀生为乐，心态完全不一样。他看到那个猎物被射死，就很开心。
所以，一个人，如果不是为了生活而驰骋畋猎，“令人心发狂”，疯狂的追求，会令人丧失掉理性。人一旦放荡以后，自己就控制不了自己了。
难得之货，令人行妨。
“行妨”，就是妨碍了自己正当的行为。本来你是在正道上，结果越走越偏，越走越歪。
第三章已经讲过了，“不贵难得之货”，人不要去贵重那种很难得的东西。别人认为这很稀奇，我们看看就算了，不要去批评，也不要受他影响。因为这些金玉财宝、奇石异禽，最后会变成财富，却没有用。
你看钱本来可以做很多事情，可是一旦变成石头、变成珍宝以后，财富就变成欲望、身份、地位的象征。
什么叫“行妨？就是妨碍了你自己正当的行为。因此呢，本来你是在正道上，结果都偏了，都歪了，都斜了。
“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”。
如果不是为了那个名牌，人会去偷吗？如果不是羡慕人家手上那个戒指，人会这么拼命吗？这就叫“行妨”，就是妨碍了自己。
本来可以顺顺当当地走上正道，现在一下子走歪了，歪得自己都没法控制，拉不回来。
老子看到这些现象，就告诉我们：
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
老子告诉我们，做一个修道人，要把肚子填饱，而不要老用眼睛去看那些很新奇的东西。不看，就没有事了。而实际上也不是这么简单。
“目”，表示人用目来奴役自己。比如，瞎子多好，不管大家说什么稀奇古怪的东西，他都看不见，所以根本没有感觉。
人有了眼睛一看：这个我没有，那个很稀奇，这些我都要！这样，很快就变成目的奴隶。
“为腹”，是以物养己。我们把这个以物养己，跟以目役己来比较：我顾自己的肚子，我是主人；我被眼睛引诱，到处去跑，我是奴隶。
老子认为，我们真正为了生存而努力，这是应该的，也是合理的。我们做一个人，要满足自己的基本生活需求，这才对得起自己。可是一天到晚，都想找新奇的东西，都想比人家新奇，这就有问题了。
“故去彼取此”，“彼”，指的是目；“此”，指的是腹。
修道人，要去掉眼睛对外界的那些感受，不要受外界的引诱，否则很容易变成物的奴隶。
我们后来有一句话，叫作玩物丧志。现在的人，很多都是玩物丧志：变成电脑的奴隶，变成手机的奴隶，变成电子游戏的奴隶，变成高尔夫球的奴隶，变成名牌的奴隶……这都是以目役己的表现。
我们要向内顾好自己的肚子，充实自己的实力，才是正道。
杜外有三宝：目、耳、口。
眼睛，该看的才看，不该看的根本就不要看。耳朵，该听的才听，不该听的根本就当成耳边风。嘴巴，该吃的时候才吃，不该吃的时候闭起来，什么都不吃；该讲话的时候才讲，不该讲话的时候，装装哑巴又有什么关系呢？
养内也有三宝：精、气、神。
实际上做一个人，最要紧的是养神。道家的功夫，最了不起的是养神，所以中国人经常闭目养神。不像现在的人，整天张大眼睛东看西看，那是伤自己的神。
所以，老子进一步告诉我们，要杜外养内必须要做到无我无身。
所以接下来，老子就告诉我们，大道的根本，在无我无身。
五色令人目盲。
五色是指青、赤、黄、白、黑。实际上并不专门指这五个颜色，而且也不止只有这五种颜色。
他的意思是告诉我们，形形色色，弄得我们目盲。目盲不是眼睛瞎了，而是眼花缭乱，根本看不清楚。
五音令人耳聋。
五音是指宫、商、角、徵、羽。但是实际上，也不止这五个音符，就像现在的音乐会，什么样的声音都有。
耳聋也不是说耳朵真的聋掉了。其实，目盲也好，耳聋也好，下面要说的口爽也好，都不是真的病了。
如果是真的病了，其实还蛮值得我们同情的：你去看医生，要好好治！而这些根本就不是病，只是自己找自己的麻烦，本来内心很宁静，现在却搞得乱七八糟。
五味令人口爽。
五味是指酸、咸、甜、辛、苦。现在的人，把各种味道都给掺在一起，而且很喜欢说一个词：好爽啊！其实，这个爽是失掉的意思，就是差失。
口没有味道，就叫爽。比如，我们说你又爽约了，就是你又失约了。“五味令人口爽”，就是各种味道，令人吃起来一点没有原本的感觉。
人最大的敌人，就是自己。整天把自己搞得眼花缭乱，什么颜色都看不清楚；整天把自己搞得震耳欲聋；整天吃得自己一点儿味觉都没有了。不少人都是这样，而且还不仅如此。
驰骋畋猎，令人心发狂。
“驰骋畋猎”，就是骑马骑得很快，然后去打猎。打猎难道不好吗？不是不好。
我们要明白，猎人打猎是为了生活，这是正当而且正常的。可是贵族打猎，他是以杀生为乐，心态完全不一样。他看到那个猎物被射死，就很开心。
所以，一个人，如果不是为了生活而驰骋畋猎，“令人心发狂”，疯狂的追求，会令人丧失掉理性。人一旦放荡以后，自己就控制不了自己了。
难得之货，令人行妨。
“行妨”，就是妨碍了自己正当的行为。本来你是在正道上，结果越走越偏，越走越歪。
第三章已经讲过了，“不贵难得之货”，人不要去贵重那种很难得的东西。别人认为这很稀奇，我们看看就算了，不要去批评，也不要受他影响。因为这些金玉财宝、奇石异禽，最后会变成财富，却没有用。
你看钱本来可以做很多事情，可是一旦变成石头、变成珍宝以后，财富就变成欲望、身份、地位的象征。
什么叫“行妨？就是妨碍了你自己正当的行为。因此呢，本来你是在正道上，结果都偏了，都歪了，都斜了。
“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”。
如果不是为了那个名牌，人会去偷吗？如果不是羡慕人家手上那个戒指，人会这么拼命吗？这就叫“行妨”，就是妨碍了自己。
本来可以顺顺当当地走上正道，现在一下子走歪了，歪得自己都没法控制，拉不回来。
老子看到这些现象，就告诉我们：
是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
老子告诉我们，做一个修道人，要把肚子填饱，而不要老用眼睛去看那些很新奇的东西。不看，就没有事了。而实际上也不是这么简单。
“目”，表示人用目来奴役自己。比如，瞎子多好，不管大家说什么稀奇古怪的东西，他都看不见，所以根本没有感觉。
人有了眼睛一看：这个我没有，那个很稀奇，这些我都要！这样，很快就变成目的奴隶。
“为腹”，是以物养己。我们把这个以物养己，跟以目役己来比较：我顾自己的肚子，我是主人；我被眼睛引诱，到处去跑，我是奴隶。
老子认为，我们真正为了生存而努力，这是应该的，也是合理的。我们做一个人，要满足自己的基本生活需求，这才对得起自己。可是一天到晚，都想找新奇的东西，都想比人家新奇，这就有问题了。
“故去彼取此”，“彼”，指的是目；“此”，指的是腹。
修道人，要去掉眼睛对外界的那些感受，不要受外界的引诱，否则很容易变成物的奴隶。
我们后来有一句话，叫作玩物丧志。现在的人，很多都是玩物丧志：变成电脑的奴隶，变成手机的奴隶，变成电子游戏的奴隶，变成高尔夫球的奴隶，变成名牌的奴隶……这都是以目役己的表现。
我们要向内顾好自己的肚子，充实自己的实力，才是正道。
杜外有三宝：目、耳、口。
眼睛，该看的才看，不该看的根本就不要看。耳朵，该听的才听，不该听的根本就当成耳边风。嘴巴，该吃的时候才吃，不该吃的时候闭起来，什么都不吃；该讲话的时候才讲，不该讲话的时候，装装哑巴又有什么关系呢？
养内也有三宝：精、气、神。
实际上做一个人，最要紧的是养神。道家的功夫，最了不起的是养神，所以中国人经常闭目养神。不像现在的人，整天张大眼睛东看西看，那是伤自己的神。
所以，老子进一步告诉我们，要杜外养内必须要做到无我无身。
所以接下来，老子就告诉我们，大道的根本，在无我无身。
