the ocean merges into the drop＝一粒粟中藏世界
（“第六届昆仑高峰论坛”暨 老子道学文化研究会2021年年会 ·南京大学）
摘要：
本篇系《心经锥指》（未版）节选。由西亚著名苏菲Rumi说的“the ocean merges into the drop”到中国道教五派共主吕洞宾说的“一粒粟中臧世界”，人一旦深入修行文化的三摩地（核心、底层），人就会清晰地看到和听到古印度佛教居士维摩诘说的“芥子纳须弥”的各种变异（说法），以及古典的 “天人同构” 观的起源，以及，人类文化传统中一个（即熟悉又陌生的）“老调重弹”的主旋律……
关键词：
the ocean merges into the drop
一粒粟中藏世界
天人同构
作者简介：
谢群教授，成都人。
研究方向为舞美艺术与宗教哲学
全国老子道学文化研究会副会长
中国《道教学译丛》编委
1 、
这是我孩子的作业，我给打了满分。
但是我不能告诉她，这句话的禅机。
即便是我孩子，我也不能告诉她……
面对晨曦旭日，你能这样吟诵么？
虽是绝唱，但不应景。
“一滴水怎样才能不干涸？”
“把它放进大海里。”
这句佛陀与弟子的“问答”，广为人知。
但是（ 参禅悟道的 ）人得知道，这是个 “通俗说法” ，在修证中了无意义。
换言之，这些鸡汤之说，多为世人“说法布道”用。
这才是佛陀的原话。
哦，耳根敏锐的同学，已经听到了维摩诘在说“芥子纳须弥”，已经听到了傅大士在吟哦“须弥芥子父，芥子须弥爷。”
是的没错，“一义而多名”，或“异名同体”——这个才是禅机，是要人参研的。慧根更猛些的同学，已经听懂了佛说“三界唯心万法唯识”，鹅鹅鹅， 心＝芥子，三界＝……
所以憨山说“ 一粒但能轻嚼破，始知佛法总无多 。”
所以佛陀又说“比丘们，一般凡夫，都只从一些细琐、微小、世俗的戒行，例如五戒、十善、俭朴严谨的正命生活、乞食、不蓄积财物等来赞叹如来而已，不能从如来所证得的深奥、微妙、大光明之法这一方面来赞叹佛陀。 只有从如来所证得的深奥、微妙、大光明之法来赞叹，才是真正如实的赞叹如来 。”（《长阿含经》）
印度名嘴Osho，七十年代风靡欧美，后又声名狼藉，被西方联合驱逐。
他的书在中国也流行过一段时间，被文化部门很及时地发现并禁止了——印度教性力派的一脉传承——以此可成道基本可以说是胡扯，伤风败俗倒是毫无疑问的。客观而言，印度教虽然是婆罗门教的演变，但它里面高深的理论有不少是从佛教学来的，可谓附佛外道的一种。当然，后者也从前者学到了不少，比如那六个“呼啦圈”玩得像雾像雨又像风……
The Fish in the Sea is Not Thirsty 是大佬的一本演讲集子，里面有他倾诉他对他的老乡卡比尔的无比敬仰的内容：
奥修在讲解卡比尔的诗歌时，他还连带着说了一个父与子的故事：
从大佬嘴里转述来的几百年前的卡比尔父子的这段对话，已经不好查源了。
就像印度的历史一样不好查，也许是奥修随口杜撰的“方便说”呢？
在印度失传的东西，往往在其它文明中可以找到。
这句话在伊斯兰教的苏菲文化圈中，显示了踪迹：
表面上，这个汉译应该是：
你不是海洋里的一滴水，你是整个海洋在一滴水中。
但是，就像希腊文化在湮灭之际，它的“火种”的保留者是波斯-阿拉伯人那样，这些伊斯兰文化的继承者是欧洲人。所以，这些从英文传来的意思，我觉得不是鲁米的本意，以我对他的了解，这位古波斯著名的苏菲想说的是：
你不（仅仅）是海洋里的一滴水，你（也）是整个海洋在一滴水中。
一生以织布谋生的卡比尔（Kabir，1398-1518）虽然被锡克教尊为“古鲁”（祖师爷），但他的师承是伊斯兰教。就像苏菲文化是伊斯兰教徒汲取了印度教（“婆罗门教”）和佛教的东西，在西亚中东形成的一个产物一样，锡克教是印度教与伊斯兰教妥协、融合后，在印度形成的一个产物。所以它同时受到了瑜伽文化、佛教文化和苏菲文化的影响，这不奇怪。
所以这位伟大的古代诗人、古鲁和印度最有名的圣者之一、也是伊斯兰教的先知。他活了120岁，但是有关他生平的记载很少。同时在印度，卡比尔也许是一个被人引用最多的作家，被尊崇为北印度语的诗歌之父。卡比尔的追随者有非常之多，形成了庞大的迦比尔教派，也称作圣道或圣人之路教派。
卡比尔也是影响 泰戈尔 （Tagore）最深、最受其推崇的古人之一。
1915年这位诺贝尔文学奖得主、现代的“印度诗圣”，与英国知名基督教神秘学家伊芙琳・恩德晓（Underhill）合作，Songs of Kabir首次被编选翻译至西方世界。
在《卡比尔之歌》中，泰戈尔从孟加拉语翻译为英文的原句是这样的：
人们都听说过水滴融入海洋，
但是鲜有人知，大海注入一滴水。
其 “一粒粟” 者，观之各种论文与各种网文的各种解释，鲜有不落其相、不违祖师意者。
而禅德已把这个 “正令全提” 隐藏在《 化米 》中了：
呵呵，释道之争由它争去。你就想想那个气场那个势能吧，十四世纪在西班牙开办了Carmelite Reform女修道院的大德兰嬷嬷有类似的比喻，比较一下，与生平不可考的中国崔真人的 “天应星地应潮” 如何：
当“ 一切 ”返于“ 一 ”，即“ 一切 ”在“ 一 ”中“ 示现 ”的那个“ 反者道之动 ”的一瞬间，有谁能设想到那个内含大海的一滴水，那个颤颤悠悠、欲炸未裂的大水滴，该是一个什么样的“ 临界 ”的状态么？！所以他对他说 “待汝一口吸尽西江水，即向汝道。”
注意，“反”者文言通“返”。
注意看哈，这里有一粒“彩蛋”：
马祖说“ 待汝一口吸尽西江水，即向汝道 。”
吕祖说“ 一粒粟中臧世界 ”；
Rumi 说“ the ocean merges into the drop. ”
那么，下面的“公式”，诸君有异议么？
一口＝一粒＝the drop（一滴）
西江水＝世界＝the ocean （大海）
从“比较宗教学”的视野俯瞰，再看《悟真篇》曰“一粒灵丹吞入腹，我命由我不由天。”再看《悟真篇注序》曰“诱此先天之始气，不越半个时辰，结成一粒，附在鼎中，大如黍米，此名金丹也”——这“一粒灵丹”的来历与大小，乃至其色、其香、其味，还要谁说么？丹派在以外丹名相演绎内丹时，禅谓“ 逼塞虚空 ”谓“ 遍一切处 ”谓“ 藏身处没踪迹没踪迹处莫藏身 。”道曰“ 圆即圆兮方即方 ”曰“ 不方不圆是至道 ”。所以说白玉蟾以“真如本性”、“即心是道”定义金丹时，他（在《钩锁连环经》里绕来绕去地）最终说了“ 金丹……即心 ”，嗯嗯，与乃祖吕洞宾之说合辙了：“ 所以还丹，谓还其心。外境不迷，内境自澄。心即是丹，丹即是心。能悟之者，可保丹心。丹心即道，丹道即心 ”——咬得碎这颗彩蛋，大奖拿去；咬不碎的，牙齿留下……
现今炼丹的师傅们再睁眼瞎说这颗灵丹“大如弹丸色如朱橘”害臊不？
那是结石啊得治ಥ_ಥ
内丹学派提供了一些关键词，可以帮助你的想象力飞翔起来：
“静极生动”、“感而遂通”、“天人合发”、“取坎填离”、“水生金”、“子生母”、“冲气以为和”， 是的，那位学物理的博士说对了，就是宇宙诞生之初的—— “奇点” ，是 “膨胀” 是 “喷涌” ， The Big Bang！
在宇宙“乒乓”的那个瞬间，开挂的星空已穿越亿万光年。
高道道“ 一粒粟中藏世界 ”，高僧曰“ 一粒破时全体露 ”，佛说“ 刹那即永恒 。”
人装，或者人不装，它就在那里，人又何必装呢？！
噫，须弥芥子、芥子须弥，原来同一物！！本是一家人！！！
哦，明白了明白了，“ （我）见山是山（我）见水是水 ”、“ 尽大地是个自己，何同何异 ？”明白了没有？
上清派道士都看出来了，原来“ 小大固无殊，远近同一缘 ”原来芥子须弥是同“ 一物 ”是“ 一家人 ”！
“饶他为主我为宾”什么个药镜？紫阳真人在教人怎么做啊：
我不需要去装它，只需“置身事外”观察着：
“ 口对口窍对窍 ”人家“自然而然”地自个装自个哈，“ 如此者，不见而章，不动而变，无为而成 。”这还是问题么？“自噬之道也”。
禅宗这个“ 自心的变化 ”在内丹道中是怎么表现的咧？举个例子，简说一下：
“万古丹经王”里，龙与虎这对神兽互相吞噬很热闹吧：
“ 龙呼于虎，虎吸龙精，两相饮食，俱相贪便，逐相衔嚥，咀嚼相吞 。”（《周易参同契》）
由此而后，龙虎与铅汞一样，遂成内丹道的常用概念。
“ 即朱砂水银，亦是一物，同出异名，合之为道。盖言能保其元神，则道心自见。《悟真篇》曰‘本是水银一味，周流历遍诸辰。’即是此意，其比喻甚妙而当也 。”（彭注、闵释《金丹四百字》）
所以人一生搜集了不知多少火候口诀，在实践中无一可用，故曰“ 名是事不是 ”——理论上是如此实践中不是如此，噫，这不是“说一套做一套”的具体教案那啥是-`д´-
燃鹅，此时此刻的你已非彼时彼刻之尔， “那有间房著白云，佛来也请居门外。”
所谓 “不虑而知，不学而能，所谓良知也。良知之在人心，无间于贤愚，天下古今之所同也。” 就是说这时，不需要谁给你讲道了，都是聒噪。
意译一下：
“他”，宗教专用名词，上帝、耶稣或神的第三人称代词。
在中国这个字比较少用，因为它对多数人没什么影响。
“他”若落实在修行文化中，也是“本体”的代词。
逻辑只能把人带到他的门口，体验本体（天人合一）要靠“ 直觉 ”。
所以，陆大夫问南高僧怎样把长大的鹅鹅从瓶子里整出来呢？
前提是还不能打碎瓶子，谁有得“法子”塞？
注意，在后天此题无解！
无非“ 不方不圆是至道 ”（曹仙姑）、“ 圆即圆兮方即方 ”（紫阳真人）的换了个说法。
于是乎高僧直接喊了“ 大夫何在 ”？
宣州刺史不及思索、随声而应——鹅鹅就是这样出来的！
鹅、鹅、鹅比喻——比喻——比喻 “法界” ；
鹅、鹅、鹅隐代——隐代——隐代 “先天”。
其实，瓶中养鹅，在人间也是子虚乌有事。
大夫陆宣就是想整明白：此心（生于并被）束缚于色身久矣，如何解放出来？
南泉不加思索地直呼其名就＝佛说“ 拟议即乖，校量即错 。”
高僧这一“喝”，在理论上给陆同学指明了方向，但是在事儿上，那还远着呢，“理可顿悟，事须渐修。”
也就等于给大夫指出了“解脱”境界在哪里了，可谓“理上得之”。至于事上得之，就是说具体怎么把自己整出来呢？就不是那么简单了，或者说很简单了！赵州有交代，“ 尿是小事，须是老僧自去始得 。”-`д´-
不仅得亲自去葛藤里整，在整的过程中，天才都感叹了，“难难难，十担芝麻树上摊”……
有人问尼采什么是幸福，他的意思是为时已晚，人们的幸福只在生前。
西方人眼中的疯子——尼采打倒了上帝，他在重估一切时，“发现”人们崇拜的真理只是骗人的把戏。他的虚无主义来自哪里？在古希腊怀疑主义学派高尔吉亚眼中，世界上根本没有任何东西存在；即使有东西存在，人们也无法认识；即使能够认识，人们也无法说出。这两位的思想，在东方不难找到知音。
让道家说，后天返回先天，在鹅鹅进瓶之前，它就是自由的，也是幸福的。一落后天即不自在，内有仁义理信智外有法律制度种种限制，先天法界、虚无之境中的完全绝对的自由、平等（或幸福），不复存在。
禅师大吼之际，后者本能地应声——这个 “不假思索” 和 “不及思索” 处，就是法界先天如来境界，就是圣贤教诲 “止于至善” 之地，曰“不方不圆”曰“是方是圆”——隐藏在宗教文化中的寓言比比皆是，高明的寓言不仅洗练隽永，而且也是修养的总结。
佛法中“最高级别”的寓言，或者叫 “大话头” ，到 “芥子纳须弥” 、 “龙女献珠” ，与“谁下地狱”就算到头了、叹为观止了。
显然，波斯的苏菲“略输文采”于天竺的菩萨了，且“气势”也不及。要是两家在大学里同时开讲，哪个教室里的学生多，不用说了就。
所以菩萨的“大话头”广泛流传时，苏菲的“鲁拜”只能留与知音会心一笑。
所以当描述越是趋近于理性，就是激情和修辞退场的时候了。
所以，（大海）装入（水滴）以后，吾人之心，满足得不可胜言。
所以，（鹅鹅）整出（瓶子）以后，吾人之心，惬意得何可胜言？
圣贤还有一个说法叫“知足常乐”：
人们只看到布袋和尚笑，不知道他到底笑啥，高道当然知道喽——
丹派的 “真消息” 会么？
人若会的人就会得：
无论是 “心满意足” ，还是 “知足常乐” ，比起西方的 ecstasy ，其意境和谐如此，如沐春风秋月，是谓 “安祥禅” 是谓 “内丹道” 。
喏，高道说得多明白， “真消息” 源自 “心下虚” ，南宗祖师爷说得更直白了， “道自虚无生一炁” 啊！傅大士说 “慧剑当心刺” 圆悟说 “顶门直下轰霹雳” 通微说 “无孔铁锤当面掷” 博山说 “一条白练蓦头穿” 者，皆“同出异名”。
紫阳真人下一句是什么？ “便从一气产阴阳” ——看见没有，丹派的肾上心下说，正是中国的“一分为二”、“合二为一”之传统的投影。而禅宗里根本没有“肾”的事，它只认一个名相——“心源性海”，正是印度文化的“独一无二”观的投影……
换言之，“肾上心下”与“三界唯心”，皆假名尓……
所谓 “惯会做贼” 者， 盗天机 之别说。
“心满意足”之后呢？
平等观也就“油然而生”。
噫——，
“醉眼” 看世界，何处不平等？哪里有遗憾？
啥子与啥子还有啥子区别塞？
分别心遂 “戛然而止” 矣！
2 、
在社会关系上，或说政治制度上，佛陀由此（法界中事）推及到人间之“众生平等”，迎来了印度文化的高峰，不过在印度教的传统势力范围内，总归昙花一现；呵呵，这个在中国革命的实践中也得到过验证，“哪里有剥削哪里就有反抗”不是么？
把精神意识世界和先是客观世界之间画等号，人类思想得到了一个跨越式进步。于是在“自然科学”领域，“体验哲学”最成功的、最有价值的直觉“演绎”，就是那个“天人同构”观了，整体论啊全息论啊，被道医发挥得淋漓尽致。
苏菲以“果仁果壳”之喻，比起来菩萨以“芥纳须弥”之喻，显然是“略输文采”了，以及“气场不逮”了。
不是吗，天竺的菩萨把须弥山装进了芥子里，波斯的苏菲只是把果仁送进果壳中。从比较学角度看，谁更会说法？马皇后去世时，明太祖伤心之际偏缝阴雨连绵，传应召高僧问话。“泐秀才”一路小跑，不耽构思，人到诗成：
原来是，爱护他关怀他常常请他喝茶的结发妻子去世了，根本不看重人命的重八真心伤心了。法师这么一说，小事儿就大啊，诸神致哀，举国同悲，明太祖释怀了。说得不好，“剥皮揎草”为未可知。
“同出异名”！这就是修行文化的核心之一，丹派谓之“天机”之其一。
在修行人交流彼此经验心得时，佛教文化称之“独一无二”、“唯我独尊”，因为它没有跨越哲学意义上那个“一分为二”的高度：
我曾经遍览世界（哲学）名著，几乎一本也没有看懂。
最后，我从书缝里看到了三个字“此书完稿于精神病院”。或者五个字“大师完成此留给下个世纪人类书之后即自绝人间”——“好的哲学”不会引人走向“绝望”，“好的哲学”是“坐碍反通”，是在“绝望”中为劳苦大众指明出路，像佛陀、像马克思博士……
某种意义上可以说，人类的哲学就像他们的艺术一样，在米开朗琪罗达芬奇王羲之时就已经达到顶峰了，后来只是“奇技淫巧”（技术）的“进步”而已……
当人们能“一分为二”看世界时，这种（朴素辩证法与矛盾论的）哲学高度，我们今天看过去“不多如此”者，实在就是人类文化思想的“巅峰“之一！
中国（哲学）思想在先秦时即登峰造极，重要的概念、范畴都已经确立并演变至今，某种意义上是近代世界思想的源头。
比如“欧洲孔子”——法国重农学派的领袖魁奈，这位撰写了《孔子简史》的“孔粉”，1756年，曾促使法国国王路易十五效仿中国古代皇帝，举行了 “籍田大礼”。在宣扬重农思想时，他对中国经典的征引，为了显示其论文专集《重农主义，最有利于人类的管理的自然体系》的神圣和权威，特意把出版地点标为“北京”。
然而对魁奈影响更大的还是老子的思想——魁奈第一个将老子的“无为”翻译成“自由放任”，影响之深远，我就不想说了。多少年后，人们在撰述新冠病毒大流行那一年的往事，他们会重新思考“自由”的原旨。
1966年9月，哈耶克在东京作的演讲，论及《自由主义社会秩序诸原则》时，激动地反问：“难道这一切，不正是《老子》第57章之首句：我无为，而民自化，我好静，而民自正”吗？老子的为“无为”对哈耶克的影响是多么的大，对欧洲的启蒙有多大？你去想。
当代中国人以哈耶克的中国传人自居时，他们知道哈耶克是老子的门徒么？历史及现实就是如此得诙谐。
所以西方哲学名著成年以后我就不看了。有了《老子》，你还看他孙子的书？
都是老调重弹啊，几千年前立下的标高没有人超越过，都是在延伸而已……
西方最黑暗的时期，中世纪，“神权”的空前强大，让许多知识精英开始反思。在历史上，我们统称这段时间为启蒙时期，《道德经》于明末随西方商船和传教士带入欧洲。
伏尔泰说，中国文化的传入，是对西方文化的一次巨大冲击。
冲击，就意味着变革。启蒙运动，在大量经典哲学的支持下，轰轰烈烈的开始了。
美国汉学家顾立雅在《孔子与中国之道》中说“在以法国大革命为背景的民主理想的发展中，孔子哲学起了相当重要的作用。同时，他又间接的影响了美国民主的发展”。
当然，传教士先是关注到了道教，比如在《利玛窦中国札记》中论述道教起源于老子，但利玛窦又说老子没有留下任何著作。直到1687年，柏应理才在巴黎出版的《中国哲学家孔子》序言中引用了《道德经》第四十二章。但真正对《道德经》传入欧洲起到关键作用的是法国传教士白晋等人。
白晋认为《道德经》第十四章的“夷”、“希”、“微”三字的合称就是“耶和华”的发音，意即上帝。这使得耶稣会士们激动不已，法国耶稣会传教士傅圣泽和比利时传教士卫方济开始着手翻译《道德经》。卫方济的拉丁文译本完成于17世纪，傅圣泽的《道德经评注》系拉丁文和法文合译本，约完成于1729年。第三个译本是德国神父格拉蒙特的拉丁文译本。1817年朱利安出版了第一个法文译本，1842年儒莲在巴黎出版了当时最佳的法文全译本，最早的英文译本是始于1868年的湛约翰译本，1870年最早的德文译本维克多•斯特劳斯译本问世，1828年丹尼尔·西维洛夫第一个用俄文翻译了《道德经》全文。
但是马克思博士的著作，非读不可！他是老子最好的学生之一……
尽管他对导师的“大同”理念，做出了激情澎湃、如火如荼的延伸……
